Arogya Rakshayude maithree bhavangal

🌲ആരോഗ്യരക്ഷയുടെ മൈത്രീഭാവങ്ങൾ🌲 🙏രാജീവ്‌മാഷുമായി (അക്യൂപ്രഷർ ചികിത്സകൻ) ഒരു സംവാദം🙏 ജൂലൈ 25, 2026 രാവിലെ 10.30 ന് കളരിവിദ്യാ പഠനകേന്ദ്ര ഹാർബർ റോഡ്, ചോമ്പാല, വടകര വിശദവിവരങ്ങൾ 9447262817 https://pillathaangi.blogspot.com/?m=1 ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം

പഞ്ചപക്ഷി ജ്യോതിഷ ശില്പശാല

https://www.facebook.com/share/p/1B3enzmQEH/ 🌲പഞ്ചപക്ഷിജ്യോതിഷ ശില്പശാല🌲 (ആസൂത്രണം) പഞ്ചപക്ഷിവിദ്യയെക്കുറിച്ച് അടുത്തുതന്നെ വടകരയിൽ ഒരു ദ്വിദിന ശില്പശാല നടത്താനുദ്ദേശിക്കുകയാണ്. അതിൽ വിഷയാവതാരകരായും നിരീക്ഷകരായും പങ്കെടുക്കാനാഗ്രഹിക്കുന്നവർ ബന്ധപ്പെടാൻ താല്പര്യപ്പെടുന്നു. വളരെ പ്രാചീനമായ ഒരു സുഭാശുഭ (മുഹൂർത്ത) കാലഗണനാ രീതിയെയാണ് പഞ്ചപക്ഷിശാസ്ത്രമെന്ന് പറയുന്നത്. ഇന്ന് പ്രചാരത്തിലുള്ള ജ്യോതിഷ രീതികളിൽനിന്ന് പലനിലകളിലും വിഭിന്നമാണത്. ഇക്കാലത്ത് അതിന്റെ പ്രയോഗരീതികൾ തീരേയില്ലാതായിട്ടുണ്ട്. അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള കേട്ടുകേൾവിതന്നെ അപൂർവ്വമാണ്. അഗസ്ത്യമുനിയുടെ പേരിലുള്ള പഞ്ചസൂത്രം 500 എന്ന കൃതിയിൽ പ്രധാനമായി വിവരിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു വിഷയമാണ് പഞ്ചപക്ഷി. തമിഴ് സിദ്ധപാരമ്പര്യത്തിൽവരുന്ന ഒരു പ്രോയോഗവഴക്കാമായാണ് ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിലെങ്കിലും അതിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞുവരുന്നതും ഭാഗികമായി ഉപയോഗത്തിലുള്ളതും. 'വേദ ജ്യോതിഷ'ത്തിന്റെ ഒരു രൂപമാണതെന്ന് ചിലരൊക്കെ പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും തമിഴക സംസ്കൃതിയിലാണതിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള വേരോട്ടമുള്ളത്. ഹോരാ സംഹിതയിലും ഫലജ്യോതിഷ പാരമ്പര്യത്തിലും അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശമെന്തെങ്കിലുമുള്ളതായി കാണാനായിട്ടില്ല. ഫലപ്രവചനമെന്നതിനേക്കാൾ പഞ്ചഭൂതാത്മകമായ പ്രപഞ്ചശക്തികളും ജീവജാലമൂലകങ്ങളും തമ്മിലുള്ള സ്വാധീനബന്ധത്തിന്റെ തോത് അല്ലെങ്കിൽ അനുകൂലപ്രതികൂലാവസ്ഥകൾ ഗണിച്ചെടുക്കുന്നതിനാണത്തിൽ പ്രാധാന്യമെന്നാണ് തോന്നിയത്. സിദ്ധപാരമ്പര്യത്തിലെ വൈദ്യം, മാന്ത്രികം, ആത്മീയത, ധർമ്മികത, മനോവിചാരം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അറിവുശകലങ്ങളും പ്രയോഗങ്ങളുമായി അവശേഷിക്കുന്ന പഞ്ചപക്ഷിവിദ്യയെക്കുറിച്ചുള്ള സവിശേഷമായ മൗലിക ഗ്രന്ഥങ്ങളോ ആധികാരിക പഠനങ്ങളോ കണ്ടിട്ടില്ല. പ്രകൃതിപ്രപഞ്ച ശക്തികളും ജീവജാലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പാരസ്പര്യത്തെ മനസ്സിലാക്കിക്കൊണ്ടുള്ള പലതരം വിശ്വാസ, ധാർമിക, അനുഷ്ഠാന പദ്ധതികളും മാനവരാശി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. അവന്റെ പ്രാചീനകാല അതിജീവനമാർഗ്ഗമെന്നനിലയിലുണ്ടായ വിദ്യകൾ പലതും പിൽക്കാലത്ത് അപ്രസക്തമായിട്ടുണ്ട്. ആ രീതിയിൽ വികസിക്കപ്പെട്ട ഒന്നാകാം ജ്യോതിഷ ചിന്തകൾ. അതിന്റെ പല പല വകഭേദങ്ങൾ എല്ലാസംസ്കാരങ്ങളിലും നിലനിന്നിരുന്നതായി കാണുന്നുണ്ട്. അങ്ങനെയൊരു രീതിയുടെ അവശേഷിപ്പകാം പഞ്ചാപക്ഷിയുടേത്. ജ്യോതിഷം ശാസ്ത്രീയമാണോ കപടവിദ്യയാണോ എന്ന ചർച്ചയുടെ പരിസരത്തിൽനിന്നുകൊണ്ടല്ലാതെ ഒരു പ്രാചീന ജനവിദ്യാപാരമ്പര്യത്തെ മനസിലാക്കുന്നതിനും അതിൽ അതിജീവനപരമായ ഉൾക്കാഴ്ചകൾ വല്ലതുമുണ്ടോയെന്ന് അന്വേഷിക്കുന്നതിന്റെ താല്പര്യത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ടാണ് ഈ ശില്പശാല നടത്തുന്നത്. ശ്രീ. വലിയറത്തല ശ്രീധരൻ നായർ മൊഴിമാറ്റംചെയ്ത (1960) അഗസ്ത്യർ പഞ്ചസുത്രം 500 എന്നകൃതിയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തിന്റെ ഭാഗമായിട്ടുകൂടിയാണ് ഈ പരിപാടി. വിശദവിവരങ്ങൾ : 9447262817

പ്രകൃതി ജീവന സഹവാസം PRAKRUTHI JEEVANA SAHAVASAM

അതിജീവനവിദ്യകളുടെ അതിജീവനം athijeevanavidya

https://www.facebook.com/share/p/1BQCuDxJyN/ 🌲🌹🌲🌹🌲🌹🌲🌹🌲 അതിജീവനവിദ്യകളുടെ അതിജീവനം 🌲🌹🌲🌹🌲🌹🌲🌹🌲 🌲ജനകീയവൈദ്യത്തെ വീണ്ടെടുക്കാനാകുമോ? 🌲 https://www.facebook.com/share/p/1EThCxQUb7/ പിള്ളതാങ്ങി : ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം കൂട്ടായ്മ https://chat.whatsapp.com/H8vfJHSX2K09ZdkkESIDJm?s=cl&p=a&ilr=0&amv=2 https://www.facebook.com/share/p/1Gsj5kZWvT/ https://www.facebook.com/share/p/1MUrBPqNTU/ https://www.facebook.com/share/p/1BfKywHfhM/ https://www.facebook.com/share/p/1BWoeJU7mp/ 2026 മെയ്യ് മാസം നടത്തിയ അതിജീവനവിദ്യാ ശില്പശാലയുടെ തുടർച്ചയായി ചെയ്യാവുന്ന ധാരാളം കാര്യങ്ങളുണ്ട്. മരുന്നില്ലാ വൈദ്യത്തിന്റെയും രോഗപ്രതിരോധത്തിന്റെയും മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ അടിയന്തിരമായി ചെയ്തു തുടങ്ങാവുന്ന കാര്യങ്ങളെന്തൊക്കെയാകുമെന്നാണ് നമുക്കാലോചിക്കാനുള്ളത്. അവക്ക് പ്രാദേശികമായ പ്രാധാന്യം മാത്രമല്ലയുള്ളത്. മനുഷ്യരുടെയും പ്രകൃതിയുടെയും നിലനിൽപ്പ് പലരീതികളിലുള്ള ഭീഷണികൾ നേരിട്ടുവരികയാണല്ലോ. കാലാവസ്ഥാ പ്രശ്നങ്ങളായും രോഗങ്ങളായും അതിന്റെ സൂചനകൾ പലതും നമ്മുടെ നിത്യജീവിതത്തിലേക്ക് വന്നെത്തിയിട്ട് കാലമേറെയായി. അതൊന്നിനെയും അല്പംപോലും പരിഗണിക്കാതെയാണ് അതിജീവനപ്രശ്നങ്ങൾ മൂർച്ചിപ്പിക്കുന്ന വികസന പദ്ധതികൾ വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. അതിന്റെ കുത്തകക്കുവേണ്ടി നടക്കുന്ന മത്സരങ്ങളാണ് പലരീതികളിലുള്ള യുദ്ധങ്ങൾ ആഗോളതലത്തിൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. അതിലേർപ്പെട്ട ലോകശക്തികളുടെ തട്ടിപ്പുകൾക്ക് കൂട്ടിക്കൊടുപ്പുകാരായി നിന്നാൽകിട്ടുന്ന ആനുകൂല്യങ്ങൾക്കുവേണ്ടിയാണ് മറ്റ് ചെറുരാജ്യങ്ങളും വിനാശത്തിന്റെ വികസനപാതയിൽത്തന്നെ, അതിന്റെ പ്രാദേശികതല നടത്തിപ്പുകാരായി പ്രവർത്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നത്. സാധാരണക്കാർക്ക് സ്വന്തംനിലയിൽ തങ്ങളുടെ ആരോഗ്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും നിലനിർത്താൻ അനുവദിക്കാത്ത പദ്ധതികളാണ് ഓരോദിവസവും ഇവിടെ അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. അതിൽ ഏറ്റവും അപകടകരമായ കാര്യങ്ങളാണ് ആധൂനിക വൈദ്യത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ആരോഗ്യനയ പരിപാടികൾ. ജനകീയ ആരോഗ്യപദ്ധതികൾ എന്നുപറഞ്ഞുകൊണ്ട് നടപ്പാക്കുന്ന അത്തരം കാര്യങ്ങൾ എത്രത്തോളം ജനാരോഗ്യരക്ഷയെ സഹായിക്കുന്നതാണെന്ന് നമുക്ക് നിത്യജീവിതത്തിനിന്ന് തിരിച്ചറിയാനാകുന്നുണ്ടല്ലോ. അതുകൊണ്ടാണ് അടിയന്തിര ഘട്ടത്തിലല്ലാതെ ആശുപത്രികളിലേക്കും മരുന്നുചികിത്സകളിലേക്കും ഓടിപ്പോകാതെയുള്ള ആരോഗ്യരക്ഷയെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് സഗൗരവം ആലോചിക്കേണ്ടിവരുന്നത്. നമ്മുടെ നിലനിൽപ്പിനെ സഹായിക്കാൻ വലിയ രക്ഷകരാരും ഉണ്ടാകില്ലന്ന തിരിച്ചറിവുണ്ടെങ്കിലേ പാവപ്പെട്ടവർക്ക് സ്വയംപ്രതിരോധിക്കാനാവുന്ന മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാനാവുകയുള്ളൂ. നമ്മുടെ ചുറ്റുപാടുകളിൽത്തന്നെയുള്ള അതിജീവനമാർഗ്ഗങ്ങളെങ്കിലും ഇനിയും നഷ്ടപ്പെട്ടുപോകാതെ സംരക്ഷിച്ചു പോഷിപ്പിക്കുന്നതാകും വിവേകം. അല്ലെങ്കിൽ അവകൂടി തിരിച്ചുപിടിക്കാനാകാത്തവിധം അന്യനിന്നുപോയേക്കാം. ഇന്ന് അപകടകരമായ വിധത്തിൽ നഷ്ടമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന നമ്മുടെ കായികാരോഗ്യക്ഷമതാ നിലവാരത്തെക്കുറിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് കുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും, വളരെയേറെ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. കായികാരോഗ്യരക്ഷക്കുവേണ്ടി അടിയന്തിരമായി ചെയ്യാവുന്ന ഒരുകാര്യം, ചോമ്പാലയിൽ ആരംഭിക്കാൻ പോകുന്ന ആരോഗ്യരക്ഷാകേന്ദ്രത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന കളരിവിദ്യാപ്രവർത്തനത്തെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താൻ വേണ്ടിയാകണം. യുദ്ധമുറയായും നാടൻകലയായും ചൂഷണംചെയ്ത് ഇല്ലാതാക്കപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അതിന്റെ യഥാർത്ഥ സമ്പത്തുകൾ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് നമുക്ക് അടിയന്തിരമായി ചിന്തിക്കാനുള്ളത്. പ്രത്യേകിച്ച് ചെറിയ കുട്ടികളുടെ കായികശേഷി പോഷിപ്പിക്കുന്നതിനെ മുൻനിർത്തിക്കൊണ്ട്. (തുടരും) https://www.facebook.com/share/p/1BeGkK2hHU/ 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

ജനകീയവൈദ്യത്തെ വീണ്ടെടുക്കാനാകുമോ

🌲ജനകീയവൈദ്യത്തെ വീണ്ടെടുക്കാനാകുമോ? 🌲 https://www.facebook.com/share/p/1EThCxQUb7/ മൂന്ന് വലിയ വൈദ്യ സമ്പ്രദായങ്ങളിലെ വൈദ്യന്മാർ (ഡോക്ടർമാർ) ഉള്ള ഒരു വീട്ടിലെ അമ്മക്ക് കാലിന് ഒരസുഖമുണ്ടായിരുന്നു. മൂന്നുപേരും അവരുടെ രീതികളെല്ലാം നോക്കിയിട്ടും ഫലിച്ചില്ല. ഒരു ദിവസം ആ വീട്ടിൽ അടുക്കളപ്പണിക്ക് വരുന്ന ചേച്ചി അല്പം പരുങ്ങലോടെ അമ്മയോട് ചോദിച്ചു: "എല്ലാരും നോക്കീട്ട് നടക്കാതെപോയ കാര്യമല്ലേ. ഇങ്ങനെത്തെ പ്രശ്നമുണ്ടായാൽ ഞങ്ങളൊക്കെ ചെയ്യുന്ന ഒരു കാര്യമുണ്ട്. ഞാനതൊന്ന് ചെയ്തുനോക്കിക്കോട്ടെ?" അവർക്കറിയുന്ന മരുന്നുചെടി പ്രയോഗിച്ചുനോക്കിയപ്പോൾ ഫലംകണ്ടു. ഇതൊരു കെട്ടുകഥയല്ല. ഒരു സുഹൃത്തിന്റെ അമ്മയായിരുന്നു ഇവിടുത്തെ രോഗി. അവർതന്നെ പറഞ്ഞറിഞ്ഞ കാര്യമാണിത്. ഇതിലെ രോഗത്തിന്റെയോ മരുന്നിന്റെയോ വിശദാമ്ശങ്ങളൊന്നും ഓർമ്മയില്ല. ഈ 'കഥ'യിലേതുപോലെ വിസ്മയകരമായ ധാരാളം അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് പലരും കേട്ടിട്ടുണ്ടാകാം. നിസ്സാരമായ ഒരു കാര്യത്തിനുപോലും സങ്കീർണ്ണമായ ചികിത്സകൾക്കായി വലിയ വലിയ ആശുപത്രികളിലേക്ക് ഓടിപ്പിടിച്ചു പോകേണ്ടിവരുന്ന ഒരു സാഹചര്യമാണ് ഇപ്പോഴുള്ളത്. അങ്ങനെയല്ലാതെ ആശ്വാസം തേടാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ഒരു ആരോഗ്യരക്ഷാ സംസ്ക്കാരം ഇവിടെയുണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കാനാണ് മുകളിലെ കഥ പറഞ്ഞത്. എല്ലാ വലിയ ചികിത്സകളുംനടത്തി മുടിഞ്ഞശേഷമാണ് ഇന്ന് നാമെല്ലാം പാരമ്പര്യക്കാരെയും പ്രകൃതിക്കാരെയും തേടിപ്പോകുന്നത്. അങ്ങനെയൊരവസ്ഥക്കുപകരം ലളിതമാർഗ്ഗത്തിലൂടെയുള്ള പരിശോധനകൾ നടത്തിപ്പോകാനാകുന്ന ഒരു സാഹചര്യമുണ്ടാക്കാനാകുമോ? അതിനായുള്ള ചെറിയ ശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങിവെക്കാനാകുമോ? താല്പര്യമുള്ളവർക്ക് കുട്ടിക്കാലംമുതൽക്കേ ലളിതമായ ആരോഗ്യരക്ഷബോധമുണ്ടാക്കാൻ കഴിയുന്ന പരിപാടികളെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാനാകുമോ? പുസ്തകങ്ങളിലൂടെയും ബിരുദങ്ങളിലൂടെയും മാത്രമാണ് വൈദ്യന്മാരാകാൻ പറ്റുന്നതെന്ന വിചാരത്തെ തിരുത്താനാകുമോ? പിള്ളതാങ്ങി : ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം കൂട്ടായ്മ 9447262817 pillathaangi.blogspot.com/?m=1 https://chat.whatsapp.com/H8vfJHSX2K09ZdkkESIDJm?s=cl&p=a&ilr=0&amv=2 https://www.facebook.com/share/p/1Gsj5kZWvT/ https://www.facebook.com/share/p/1MUrBPqNTU/ https://www.facebook.com/share/p/1BfKywHfhM/ https://www.facebook.com/share/p/1BWoeJU7mp/

മരുന്നില്ലാ വൈദ്യം

https://www.facebook.com/share/p/1EThCxQUb7/

ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ പ്രവർത്തങ്ങൾ

🌲ആരോഗ്യരക്ഷാ പ്രവർത്തകർ ഉണ്ടാകുന്നതെങ്ങനെ?🌲 രോഗചികിത്സയെ കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ആരോഗ്യരക്ഷാസംവിധാനങ്ങളാണല്ലോ ഇന്ന് ഏറെയും പ്രചാരത്തിലുള്ളത്. ഒരു രോഗത്തെ ചികിത്സിക്കുന്നതുവഴി പുതിയ പല രോഗങ്ങളുമുണ്ടാകുന്നതിന്റെ ആഭാസത്തരമാണ് രോഗപ്രതിരോധനചിന്തയുടെ ഇന്നത്തെ ഉയർത്തെഴുന്നേൽപ്പിനുകാരണമെന്നുപറയാം. ചികിത്സാജന്യരോഗങ്ങൾ മിക്കവാറും മരുന്നാശ്രിത, മരുന്നുമാത്ര ആരോഗ്യരക്ഷാരീതിയുടെ ഫലമായുണ്ടാകുന്നതാണ്. രോഗചികിത്സയെക്കാൾ രോഗപ്രതിരോധമാണ് വേണ്ടതെന്ന ആദർശം മിക്കവാറും എല്ലാതരം വൈദ്യവ്യവസായങ്ങളെയും കാപട്യമായി മാറിയിട്ടുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ച് ആധൂനിക ചികിത്സാക്കൊള്ളക്കെതിരെയെന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ടുവരുന്ന 'ബദൽവൈദ്യ' (പാരമ്പര്യവൈദ്യ വ്യവസായത്തിന്റെ) പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാഗത്തു നിന്നുള്ളത്. അത്തരം പകൾക്കൊള്ളകളിൽനിന്നും ആദർശ കാപട്ട്യങ്ങളിൽനിന്നും ആശ്വാസം കണ്ടെത്താനുള്ള ജനകീയവഴികളെക്കുറിച്ചാലോചിക്കാൻ നാം നിർബന്ധിതരാവുകയാണ്. എല്ലാ വൈദ്യ സമ്പ്രദായങ്ങളിലും ആരോഗ്യരക്ഷയുടേതായ നിരവധി മാർഗ്ഗങ്ങൾ ഉള്ളടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാലവക്കൊന്നുമല്ല ഇന്നത്തെ ആരോഗ്യവ്യവസായം പ്രാധാന്യം കൽപ്പിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രത്തെക്കുറിച്ചാലോചിക്കുമ്പോൾ അത്തരം കാര്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനുള്ള ചിന്തക്കുതന്നെയാകണം മുൻഗണനകൊടുക്കേണ്ടതെന്നുതോനുന്നു. നിലവിലത്തെ വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ളിലുള്ള അത്തരമൊരുധാരയെ വീണ്ടുക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാകും? അത്‌ വ്യവസ്ഥകൾക്കുള്ളിലുള്ളവർക്ക് കഴിയുമോ? ബഹ്യമായ ഇടപെടലുകളിലൂടെ വ്യവസ്ഥകളെ തിരുത്തിക്കാനാക്കുമോ? അല്ല പൂർണ്ണമായും വ്യവസ്ഥകൾക്ക് പുറത്തു നിന്നുകൊണ്ടാകുമോ അത്‌ സാധ്യമാക്കാനാവുക? ഇത്തരം ചോദ്യങ്ങൾക്കുമുന്നിൽ നിന്നുകൊണ്ടാണ് ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കേണ്ടത്. അതിന്റെ ഭാഗമായാണ് നിലവിലുള്ള ആരോഗ്യരക്ഷാ പ്രവർത്തകർ ഉണ്ടാകുന്നതെങ്ങനെയെന്ന ചോദ്യമുയരുന്നത്. അല്ലെങ്കിൽ, ഇന്ന് അനിവാര്യമാകുന്ന ജനകീയമായ ആരോഗ്യരക്ഷാ പ്രവർത്തനത്തെയും പ്രവർത്തകരെയും ഉണ്ടാക്കാനാകുന്നതെങ്ങനെയെന്ന ചോദ്യമുയരേണ്ടത്. അഭിപ്രായ നിർദ്ദേശങ്ങൾ താല്പര്യപ്പെടുന്നു. (പിള്ളതാങ്ങി - ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം കൂട്ടായ്മ) https://chat.whatsapp.com/H8vfJHSX2K09ZdkkESIDJm?s=cl&p=a&ilr=0&amv=2 https://www.facebook.com/share/p/1Gsj5kZWvT/ https://www.facebook.com/share/p/1MUrBPqNTU/ https://www.facebook.com/share/p/1BfKywHfhM/ വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം

🌲ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രത്തിന്റെ പരിഗണനകളെക്കുറിച്ച് 🌲 (പിള്ളതാങ്ങി - ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം കൂട്ടായ്മ) https://chat.whatsapp.com/ESuU03MwHk56mTx15y4DMh?s=cl&p=a&ilr=0&amv=2 ഒന്ന് ആരോഗ്യരക്ഷാകേന്ദ്രത്തെ ഒരു ആശുപത്രിയായോ മരുന്ന് ചികിത്സാകേന്ദ്രമായോ ചുരുക്കികാണാനാകില്ല. വൈദ്യേതരമായ ആരോഗ്യപരിപാലനത്തെ ക്കുറിച്ചാലോചിക്കുമ്പോൾ പ്രാഥമികമായി ഉൾപ്പെടുത്താവുന്ന കാര്യങ്ങളെന്തൊക്കെയാകും? ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം ഇപ്പോൾ ക്രമീകരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ചോമ്പാലയിലെ പരിമിതമായ സ്ഥലസൗകര്യത്തെ മുൻനിർത്തിയുള്ള ആലോചനകളാണ് പ്രധാനമായും വേണ്ടത്. അങ്ങനെയല്ലാത്ത പൊതുവായ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുമാകാം. പറ്റിയ മറ്റുസ്ഥലങ്ങളിൽ അവ പരീക്ഷിക്കാവുന്നതാണ്. ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷമായ രോഗലക്ഷണങ്ങളായി ആദ്യം അനുഭവപ്പെടണമെന്നില്ല. നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നാവുന്ന ശരീരികമോ മാനസികാമോ ആയ വിഷമതകൾ പിൽക്കാലത്ത് വലിയ രോഗങ്ങളായി മാറാം. ആരോഗ്യരക്ഷയുടെ കാര്യത്തിൽ ശരീരിക-മാനസിക വേർതിരിവ് അപ്രസക്തമാണ്. വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും യുവാക്കളുടെയും കാര്യത്തിൽ മാനസിക സംഘർഷങ്ങൾ ആരോഗ്യത്തെ സാരമായി ബാധിക്കാനിടയുണ്ട്. ആരോഗ്യത്തെ രോഗമില്ലാത്ത അവസ്ഥ മാത്രായി കാണാനാവില്ല. ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങൾ ഒരാളുടെ വ്യക്തിത്വത്തവുമായും സ്വഭാവരീതിയുമായും ബന്ധപ്പെടുന്നുണ്ട്. അത്‌ പിൽക്കാലത്തെ വലിയ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ചെറിയ രൂപമോ ആരംഭഘട്ടമോ ആകാം. അത്തരം കാര്യങ്ങൾ എത്രയും നേരെത്തേ സ്വയം തിരിച്ചറിയാനായാൽ സാങ്കീണ്ണമാകുന്നതിനുമുൻപേ എളുപ്പത്തിൽ പരിഹരിക്കാനായേക്കും. എല്ലാവർക്കും തങ്ങളുടെ ശാരീരിക, മാനസിക അവസ്ഥകളിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദോഷകരമായ മാറ്റങ്ങൾ സ്വയം തിരിച്ചറിയാനാകുമെങ്കിലും അവയുടെ യഥാർത്ഥ കാരണമെന്താണെന്നറിയാൻ ആരോഗ്യപ്രവർത്തകരുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ സഹായകമായേക്കും. ആവശ്യമായരീതിയിൽ ജീവിതചര്യകൾ ക്രമീകരിക്കാനും തുടർ നിരീക്ഷണങ്ങൾക്കനുസരിച്ച് വേണ്ട പരിചരണങ്ങൾ നടത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരിടമുണ്ടാവുകയാണ് കാര്യം. അതിനുവേണ്ടി ഏതുരീതിയിലുള്ള ക്രമീകരണങ്ങളാകും ഫലപ്രദമാകുന്നത്? രണ്ട് ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ കേന്ദ്രത്തിൽ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്താവുന്ന കാര്യങ്ങൾ.... ചെലവുകുറഞ്ഞ ആരോഗ്യരക്ഷാ മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ച് എല്ലാവരും ഗൗരവത്തോടെ ആലോചിക്കേണ്ട ഒരു സാഹചര്യമാണ് ഇപ്പോഴുള്ളത്. ഏതെങ്കിലും ഒരു അടിയന്തര സാഹചര്യമുണ്ടായാൽ അതിനെക്കുറിച്ചൊന്നും ആലോചിക്കാനായെന്നുവരില്ല. . ഉള്ള സ്വത്തും സമ്പാദ്യവും വിട്ടെറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ചികിത്സാ ദുരിതങ്ങളിലേക്ക് ഏവരും ഏതുനിമിഷവും വലിച്ചെറിയപ്പെടാവുന്നതാണ്. അതുവഴി വലിയ കടക്കെണിയിൽ അകപ്പെട്ടുപോകുന്ന, ഗതികേടുകളുടെ തീരാക്കയങ്ങളിൽ വീണുപോകുന്ന സാഹചര്യങ്ങളുടെയിടയിലാണ് എല്ലാവരും ഇന്നുള്ളതെന്നും പറയാം. ഒന്നും പുറമെ കാണുന്നതുപോലെ അത്ര പകിട്ടാർന്നതല്ലെന്ന് അടുത്തറിയുന്നവരാകും മിക്കവരും. എങ്കിലും നാടോടുമ്പോൾ നടുവേ ഓടാൻ നിർബന്ധിക്കപ്പെടുന്നതുകൊണ്ട് ഏവരും ഓടിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണല്ലോ... ഇങ്ങനെയുള്ള വേവലാതികൾ തന്നെയാണ് ആളുകളുടെ ആരോഗ്യത്തെ ബാധിക്കുന്നത്, ക്ഷയിപ്പിക്കുന്നത്, രോഗമുണ്ടാക്കുന്നത്. 'ആധിയും വ്യാധിയും' എന്നാണല്ലോ പറയാറുള്ളത്. അതുകൊണ്ട് വേവലാതികളെക്കുറിച്ച് തുറന്ന് പറഞ്ഞുകൊണ്ട് സാധ്യമായ രീതികളിൽ ആശ്വാസം കണ്ടെത്താനാകുന്ന മാർഗ്ഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുവേണം ആദ്യമേ ആലോചിക്കേണ്ടത്. മൂന്ന് ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ കേന്ദ്രം നടപ്പിൽവരുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച്.... നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ പലവഴികളിലുള്ള ആരോഗ്യരക്ഷാ മാർഗ്ഗങ്ങൾ, അവയടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഉപദേശങ്ങൾ, രോഗപരിശോധനകൾ, വിദ്യാവിനിമയങ്ങൾ, ചികിത്സാ പരിശീലനങ്ങൾ ഒരു കൂരക്കുകീഴിൽ ലഭ്യമാക്കുന്നതു സംബന്ധിച്ച നിർദേശങ്ങൾ ലഭിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നുണ്ട്. ഇങ്ങനെയൊരു ആശയത്തെ ആവേശത്തോടെ സ്വീകരിക്കുന്നതിന്റെ ലക്ഷണമായി അവയെ കാണാനാകുമോ എന്നുറപ്പില്ല. എങ്കിലും ചില പ്രതീക്ഷകൾ നൽകുന്നുണ്ട്. വളരെ ഗുണകരമായ രീതിയിൽ അത്തരം സേവനങ്ങൾ സജ്ജീകരിക്കണമെങ്കിൽ ആവേശത്തോടെ ധൃതിപിടിച്ചു പ്രവർത്തിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത് എന്നുതോനുന്നു. വളരെ പ്രായോഗികമായ രീതിയിൽ മുൻവിധികളില്ലാതെ എല്ലാരീതികളുടെയും നന്മകൾ തിരിച്ചറിയാനും യുക്തമായത് സ്വീകരിക്കാനും ഏവർക്കും കഴിയേണ്ടതാണ്. എങ്കിലേ ആരോഗ്യരക്ഷാ സ്വാതന്ത്ര്യം, ചികിത്സാ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആദർശത്തിലേക്ക് കടക്കാനാവുകയുള്ളൂ. ഇതൊക്കെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ജനകീയമായൊരു പരീക്ഷണമെന്ന നിലയിൽ എടുത്തുകൊണ്ട് ഏതെങ്കിലും ഒരു സ്ഥലത്ത് പ്രായോഗികമാക്കാനായാൽ മറ്റുസ്ഥലങ്ങളിൽ അത്തരം മാതൃക നടപ്പാക്കാനായേക്കും. അതുകൊണ്ട് നമ്മുടെ മാത്രം കാര്യമായി ഇതിനെ കാണേണ്ടതില്ല. ഓരോന്നിന്റെയും ഗുണദോഷങ്ങൾ സംബന്ധിച്ചുള്ള പരസ്പര മത്സരങ്ങൾ നടക്കുന്ന കാര്യങ്ങളാണ് ഇപ്പോൾ ഒരിടത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ ശ്രമിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ട് അനാവശ്യമായ തർക്കങ്ങളിലേക്ക് പോകാൻ ഏറെ സാധ്യതയുണ്ട്. അങ്ങനെയല്ലാതെ ഒത്തുപോകാണാകുമോ? എന്തൊക്കെ കാര്യങ്ങളെയാകും ആദ്യം ചേർത്തുവെക്കാനാക്കുക? അഅതിനുവേണ്ടി ഏതുരീതിയിലുള്ള ക്രമീകരണങ്ങളാകും ഫലപ്രദമാകുന്നത്? ഇങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് എല്ലാവരും ആലോചിക്കുകയും പ്രയോഗികമായ നിർദേശങ്ങൾ പങ്കുവെക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കട്ടെ. വിശദവിവരങ്ങൾ: https://pillathaangi.blogspot.com/?m=1 9447262817 🌹ഏകദിന പ്രകൃതിജീവന ശില്പശാല🌹 നയിക്കുന്നത് : ഡോ പി എ കരീം (ഹൈജിൻ പ്രകൃതി ചികിത്സാകേന്ദ്രം, മുക്കം) 2026 ജൂൺ 28 (രാവിലെ 9 മണി മുതൽ വൈകു. 5 വരെ) പ്രവേശനം: മുൻകൂട്ടി പേർനൽകുന്ന 30 പേർക്ക് സ്ഥലം : കളരിവിദ്യാ പഠനകേന്ദ്രം ഹാർബർ റോഡ് ചോമ്പാല സംഘാടകർ : പിള്ളതാങ്ങി: ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

RAVANAMARUTHUVA CONFERENCE

🌹രാവണമരുത്തുവ സമ്മേളനവിഷയങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാകാം?🌹 2026 മെയ്യ് 30 ന് വടകരയിൽവെച്ചുനടന്ന രാവണമരുത്തുവ ശില്പശാലയിൽവെച്ച് വിഷയയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ അന്വേഷണപ്രവർത്തങ്ങൾ നടക്കേണ്ടതുണ്ടെന്നാണ് ബോധ്യപ്പെട്ടത്. അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിലാണ് ഒരു വൈജ്ഞാനിക സമ്മേളനം കേരളത്തിൽവെച്ചു നടത്താനുള്ള ധാരണയായിട്ടുള്ളത്. എന്നാൽ രാവണ മരുത്തുവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമ്മേളനം നടത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങളുമായി സഹകരിക്കാൻ തയ്യാറുള്ള ആരെയും ഇതേവരെ കണ്ടെത്തനായിട്ടില്ല. എങ്കിലും അതിന്റെ നടത്തിപ്പിനായുള്ള ആലോചനകൾ തുടരുകയാണ്. അതിനുവേണ്ടി ആദ്യമുണ്ടാകേണ്ടത് സമ്മേളനത്തിൽ ചർച്ചചെയ്യാവുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ടതും അനുബന്ധവുമായ വിഷങ്ങൾ ഏതൊക്കെയെന്ന് നിശ്ചയിക്കുകയാണ്. അതിനുശേഷം അവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയാവതാരകരെ കണ്ടെത്താനാകണം. . രാവണമരുത്തുവത്തെക്കുറിച്ച് എന്നതിനേക്കാൾ രാവണചിന്തയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പൊതുവായ ആലോചനകളാണ് ആദ്യമു ണ്ടാകേണ്ടതെന്നും തോന്നിയിട്ടുണ്ട്. ഇതൊക്കെ നടന്നാലേ സമ്മേളത്തിന്റെ സ്വഭാവം എങ്ങനെയെന്നതിനെക്കുറിച്ചും നടത്തിപ്പിനുള്ള ഒരുക്കങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് വേണ്ടതെന്നുതിനെക്കുച്ചും കൃത്യമായ ഒരു രൂപമുണ്ടാക്കാനാവുകയുള്ളൂ. ആ നിലക്കുള്ള നിർദേശങ്ങളും അഭിപ്രായങ്ങളും അറിയിക്കാൻ താല്പര്യപ്പെടുന്നു. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

ഏകദിന പ്രകൃതിജീവന പാഠശാല

ഏകദിന പ്രകൃതിജീവന പാഠശാല നയിക്കുന്നത് : ഡോ പി എ കരീം (ഹൈജിൻ പ്രകൃതി ചികിത്സാകേന്ദ്രം, മുക്കം) 2026 ജൂൺ 28 (രാവിലെ 9 മണി മുതൽ വൈകു. 5 വരെ) പ്രവേശനം: മുൻകൂട്ടി പേർനൽകുന്ന 30 പേർക്ക് സ്ഥലം : കളരിവിദ്യാ പഠനകേന്ദ്രം ഹാർബർ റോഡ് ചോമ്പാല സംഘാടകർ : പിള്ളതാങ്ങി: ജനകീയ ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരകേന്ദ്രം വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം സാധ്യമോ?

🌹🌲ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം സാധ്യമോ?🌹🌲 വർത്തമാനകാല ആരോഗ്യപ്രതിസന്ധികൾ നേരിടുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി ജനകീയ മുൻകൈയിൽ ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ടതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ പൊതുസമൂഹത്തിനിടയിൽനിന്നും പലപ്പോഴും ഉയർന്നുവരാറുണ്ട്. എന്നാൽ ആശുപത്രി-മരുന്നു ചികിത്സാ കേന്ദ്രിതമായ ആരോഗ്യസേവനത്തിന്റെ പിടിയിലകപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണല്ലോ ഇന്നത്ത സമൂഹമൊന്നടങ്കം. ഓരോ വൈദ്യശാഖയും താൻപോരിമയുടെ കൊടുമുടിയിൽ നിന്നുകൊണ്ടുള്ള അവകാശവാദങ്ങളുടെയും കിടമത്സരങ്ങളുടെയും തിരക്കുകളിലാണ്. അതിന്റെഭാഗമായി വൈദ്യയുദ്ധങ്ങൾ കൊടുമ്പിരിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയുമാണ്. ജനങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികശേഷിയോ മൗലികമായ ആരോഗ്യാവശ്യങ്ങളോ പരിഗണിക്കാതെയുള്ള ചികിത്സകളാണ് അടിച്ചേല്പിക്കപ്പെടുന്നത്. പലപ്പോഴും അനാവശ്യമായ രോഗപരിശോധനകളുടെയും മരുന്ന് സേവയുടേതുമായ ചികിത്സയ്ക്കെണിയിൽ അകപ്പെട്ടുപോയി തകർന്നുപോകുന്നവരെയാണ് എവിടെയും കാണാവുന്നത്. ഇതു വലിയ സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളിലേയ്ക്കുമാണെത്തുന്നത്. ഇങ്ങനെയുള്ള കലക്കവെള്ളത്തിൽ മീൻ പിടിക്കലുമായെത്തുന്ന യെത്തുന്ന വിവിധ വൈദ്യാസമ്പ്രദായക്കാർക്കിടയിൽ മറ്റൊരു മീൻകോളുത്തിയാകുകയെന്നതിനേക്കാൾ ജനങ്ങൾക്ക് വിവേകപൂർണ്ണമായ ആരോഗ്യരക്ഷാ സേവനങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സാധ്യമാകുന്ന എന്തെങ്കിലും സംവിധാനമുണ്ടാകുകയാണ് പ്രധാനം. ഇത്‌ വളരെ ആദർശാത്മകമായ ചിന്തയായി കാണാമെങ്കിലും /തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത്‌ സാധ്യമാക്കുകയെന്നത് ഏറെ വെല്ലുവിളികളുള്ളതാണ്. ഇന്നത്തെ അവസ്ഥയിൽ തികച്ചും അപ്രായോഗികമായി തോന്നുമ്പോഴും സാധാരണക്കാരുടെ മുന്നിലുള്ള അതിജീവനത്തിന്റെ ഒരു സാധ്യതയായിക്കാണ്ടുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടത്താവുന്നതാണ്. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

Athijeevanavidya workshop അതിജീവനാവിദ്യാ ശില്പശാല - ആലോചനാ വിഷയങ്ങൾ

🌲ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം എന്തുകൊണ്ട്?🌲 *ആലോചനാ വിഷയങ്ങൾ* (ജനകീയ ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെ മുൻനിർത്തിയുള്ള അതിജീവനാ വിദ്യാ ശില്പശാലയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ) (Draft) * ആരോഗ്യ രക്ഷ്യയുടേതായ ജനകീയമായ പാരമ്പര്യവിദ്യകൾ ആശാസ്ത്രീയതയുടെ പേരിൽ അവഗണിക്കപ്പെട്ടത് ആർക്കാണ് ഗുണകരമായത്? * അതുവഴി ജനജീവിതത്തെ ശാസ്ത്രീയമായി പരിചരിച്ചുകൊണ്ട് ആരോഗ്യകരമായ ഒരു സമൂഹനിർമ്മിതിലേക്കാണോ നയിക്കപ്പെട്ടത്? * അതോ ജനങ്ങളെയൊന്നടങ്കം പലതരം ആരോഗ്യപ്രശ്നങ്ങളിലകപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്കോ? * ചൂഷണ താല്പര്യത്തോടെയുള്ള ആശുപത്രി, മരുന്നു വ്യവസായങ്ങൾ പുഷ്ടിപ്പെടുന്നതിലേക്കോ? * എന്തിനും ഏതിനും ആശുപത്രികളെമാത്രം ആശ്രയിക്കേണ്ടത്തിലേക്കെത്തിച്ചതോ? * ഒരു ചികിത്സ പത്തുരോഗങ്ങളുണ്ടാക്കുന്ന ചികിത്സാജന്യ രോഗാവസ്ഥ ഉണ്ടാക്കുന്നതിലേക്കോ? * പാവങ്ങളെ വർദ്ധിച്ച ആശുപത്രിച്ചെലവുകളിലൂടെയുള്ള കടക്കെണിയിൾപ്പെടുത്തുന്നതിലേക്കോ? * ചികിത്സാക്കെണിയിലൂടെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങലുണ്ടാകന്നതിലേക്കോ? മറ്റൊരു വൈദ്യ സേവനസംരംഭമെന്നതിലുപരി ആരോഗ്യരക്ഷയുടേതായ പലവിധ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ച്, അവയുടെ ആവശ്യകത യെക്കുറിച്ചെല്ലാം പ്രാഥമികമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ തേടനാവുന്നതിനെക്കുറിച്ച്, യുക്തമായ തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്നതിനുംവേണ്ടി രോഗികൾക്ക് (ബന്ധുക്കൾക്ക്) സാധിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്, ആവശ്യമായ സേവനങ്ങളെക്കുറിച്ച് അറിയുന്നതിന്, അവ സാധ്യമായ രീതിയിൽ ലഭ്യമാക്കുന്നതിനെക്കുറിചെല്ലാം ആലോചിക്കേണ്ടത് ഒരു അടിയന്തിര സാമൂഹിക ആവശ്യകതയായിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെയൊരു സന്ദർഭത്തിലാണ് ആരോഗ്യരക്ഷാ ഉപദേശകേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനുവേണ്ടി ജനങ്ങളുടേതായ മുൻകൈ ശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമാകുന്നത്. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

ATHIJEEVAVIDYA WORKSHOP

ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം (ജനകീയ ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്) 🌹 ആസൂത്രണം🌹 (draft) ആരോഗ്യരക്ഷയെ രോഗാവസ്‌ഥ മാത്രമായിക്കണ്ട് ആലോചിക്കേണ്ട ഒരു സാഹചര്യമല്ല ഇന്നുള്ളത്. രോഗമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് ആരോഗ്യമെന്ന നിർവ്വചനം പൂർണ്ണമല്ലന്ന് പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും നമ്മുടെ ആരോഗ്യരക്ഷാചിന്തയും പദ്ധതികളും ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായി രോഗത്തെയും വൈദ്യത്തെയും മുൻനിർത്തിയാണ് നിലനിന്നുവരുന്നത്. അനാരോഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ അസുഖാവസ്ഥ രോഗേതരമായ അല്ലെങ്കിൽ മാരകമായ രോഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന ദൈന്യതയായി കാണാവുന്നതാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ രോഗമില്ലാത്തപ്പോഴും വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയാകത്തന്നെയും കർമ്മനിരതയെ തളർത്തുന്ന അവസ്ഥയാണത്. അതുകൊണ്ട്, അനാരോഗ്യത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അസുഖാവസ്ഥയുടെ ആകുലതകൾ പ്രകടമായ ദൈന്യതകൾ രോഗത്തെക്കുറിച്ചുമാത്രമായുണ്ടാകേണ്ടതല്ല. അതുപോലെ, ആരോഗ്യപരിചരണം രോഗചികിത്സയുടേതുമാത്രമായ കാര്യവുമല്ല. അതായത്, ആരോഗ്യരക്ഷയെന്നത് രോഗമുണ്ടാകുമ്പോൾമാത്രം ചെയ്യേണ്ടതുമല്ല. ആരോഗ്യരക്ഷയെ രോഗം, ആശുപത്രി, വൈദ്യശാസ്ത്രം, വൈദ്യക്കാർ, മരുന്നുനിർമ്മാണക്കാർ, രോഗപരിശോധന തുടങ്ങിയ സവിശേഷമായ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും സ്ഥാപനസംവിധാനങ്ങളുടെയും മാത്രമായ കാര്യങ്ങളായി കാണാനാകില്ല. പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും വിവിധ വൈദ്യവ്യവസായ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് വിധേയപ്പെട്ട് ജീവിക്കേണ്ട ഗതികേടിലേക്കാണ് ജനങ്ങൾ മുഴുവൻ എത്തപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. സാർവ്വത്രീകരിക്കപ്പെട്ട രോഗാതുരതയുടെ പിടിയിൽനിന്നും ബാധ്യതകളിൽനിന്നും മുക്തമാകനാകുന്ന (അതിന്റെ കടന്നാക്രമങ്ങളെ ചെറുതായി പ്രതിരോധിക്കാനെങ്കിലുമാകുന്ന) ഒരു ആരോഗ്യ സ്വാതന്ത്ര്യ ചിന്തയാണ് ഇപ്പോൾ ഏറെ പ്രസക്തമാകുന്നത്. ഇത്തരം ബോധ്യങ്ങളെ മുൻനിർത്തിക്കൊണ്ട് ആളുകൾക്ക് വ്യക്തിഗതമായ ആരോഗ്യരക്ഷക്കുതകുന്ന വൈദ്യ, വൈദ്യേതരമായ പരിശോധനകളെക്കുറിച്ചും ജീവിതചര്യകളെക്കുറിച്ചുമുള്ള പ്രാഥമിക വിവരങ്ങളും സഹായങ്ങളും ലഭ്യമാകുന്ന ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനെ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അതിജീവനപരമായ ഒരാവശ്യകതയായിക്കണ്ടുള്ള ജനകീയ മുൻകൈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമാകുന്നുണ്ട്. വിഷമയമായ പരിസ്ഥിതി, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലങ്ങൾ, കൃഷി-ആഹാരരീതികൾ തുടങ്ങി കുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും കായികക്ഷമത ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രാഥമികമായ ആരോഗ്യരക്ഷാ ഉപാധികളെക്കുറിച്ചാണ് ആലോചിക്കേണ്ടിവരുന്നത്. പ്രകൃതി ജീവനം, പ്രകൃതി ചികിത്സ, പ്രകൃതി കൃഷി, പാരമ്പര്യ വൈദ്യം, ഗ്രാമീണ സാംസ്‌കാരിക-ഉപജീവന മാർഗ്ഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ദിശയിലുള്ള ശ്രമങ്ങളെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താനാകുന്ന ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നത് ഗുണകരമയേക്കും. ആരോഗ്യ ദായകമായ ആഹാരം രീതികളെയും ജീവിതശൈലികളെയും പൊതുവായ ആരോഗ്യരക്ഷാ മാർഗ്ഗങ്ങളായി നിർദേശിക്കപ്പെടുന്നത് ഇവിടുത്തെ പാരമ്പര്യ വൈദ്യക്രമങ്ങളിലും ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ധാരാളം കാണുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ വാണിജ്യ നോട്ടത്തോടെമാത്രം അവ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവഴി അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പൊതുസമൂഹത്തിന് ലഭ്യമാകാതെ പോകുന്നുണ്ട്. ഇക്കാലത്ത് പ്രകൃതി ചികിത്സ (പ്രകൃതിജീവനം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആരോഗ്യപരിചരണരീതിയുടെ ഭാഗമായി വരുന്ന പലകാര്യങ്ങളും അങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന്കാണാം. ആ നിലക്കുനോക്കുമ്പോൾ പല പാരമ്പര്യ വൈദ്യങ്ങളിലെയും ആരോഗ്യരക്ഷാ രീതികളുടെ തുടർച്ച പ്രധാനമായും നിലനിർത്തിവരുന്നത് പ്രകൃതിജീവന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയാണെന്ന് പറയാനാകുമെന്ന് തോനുന്നു. അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ആഹാരം, വിശ്രമം, വ്യായാമം, വിനോദം, സംസാരം തുടങ്ങിയ പ്രാഥമിക തലത്തിലുള്ള ആരോഗ്യസ്ഥിതി-വിശകലനങ്ങൾ സാധ്യമാകുന്ന കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാവുന്നതാണ്. ആരോഗ്യരക്ഷയുടെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെയും സ്ഥാപങ്ങങ്ങളുടെയും നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ ഉള്ള പങ്കാളിത്തത്തോടെ മാത്രമേ ഇത്തരമൊരു പ്രവർത്തനം ഫലപ്രദമായി നടത്താനാവുകയുള്ളൂ. വെറുമൊരു സേവനസംരംഭമെന്നതിലുപരി പൊതുജനാരോഗ്യ കാഴ്ചപ്പാടുകളും പ്രായോഗിക രീതികളും ആവശ്യമായേക്കാം. ഇങ്ങനെയോരു സംരംഭത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാൻ താല്പര്യമുള്ള ഏവരെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. നിർദേശങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

പ്രകൃതിജീവനവും പാരമ്പര്യവൈദ്യവും ശില്പശാല

🌹അതിജീവനവിദ്യാ ശില്പശാല🌹 പ്രകൃതിജീവനവും പാരമ്പര്യവൈദ്യവും 30 മെയ്‌ 2026 ജനകീയ ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രം (ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം) ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെ മുൻനിറുത്തിയുള്ള ആലോചനകൾ. പ്രകൃതി ചികിത്സകരും പാരമ്പര്യവൈദ്യന്മാരും സമ്മേലിക്കുന്നു. കളരിവിദ്യാപഠനകേന്ദ്രം ഹാർബർ റോഡ് ചോമ്പാല 🌹രാവണമരുത്തുവ ശില്പശാല🌹 ചിന്താമണിവൈദ്യത്തിലെ സുഖാധാരവഴികൾ മെയ് 31- ജൂൺ 1 വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം (ജനകീയ ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്) 🌹ശില്പശാല🌹 (draft) ആരോഗ്യരക്ഷയെ രോഗാവസ്‌ഥ മാത്രമായിക്കണ്ട് ആലോചിക്കേണ്ട ഒരു സാഹചര്യമല്ല ഇന്നുള്ളത്. രോഗമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് ആരോഗ്യമെന്ന നിർവ്വചനം പൂർണ്ണമല്ലന്ന് പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും നമ്മുടെ ആരോഗ്യരക്ഷാചിന്തയും പദ്ധതികളും ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായി രോഗത്തെയും വൈദ്യത്തെയും മുൻനിർത്തിയാണ് നിലനിന്നുവരുന്നത്. അനാരോഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ അസുഖാവസ്ഥ രോഗേതരമായ അല്ലെങ്കിൽ മാരകമായ രോഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന ദൈന്യതയായി കാണാവുന്നതാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ രോഗമില്ലാത്തപ്പോഴും വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയാകത്തന്നെയും കർമ്മനിരതയെ തളർത്തുന്ന അവസ്ഥയാണത്. അതുകൊണ്ട്, അനാരോഗ്യത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അസുഖാവസ്ഥയുടെ ആകുലതകൾ പ്രകടമായ ദൈന്യതകൾ രോഗത്തെക്കുറിച്ചുമാത്രമായുണ്ടാകേണ്ടതല്ല. അതുപോലെ, ആരോഗ്യപരിചരണം രോഗചികിത്സയുടേതുമാത്രമായ കാര്യവുമല്ല. അതായത്, ആരോഗ്യരക്ഷയെന്നത് രോഗമുണ്ടാകുമ്പോൾമാത്രം ചെയ്യേണ്ടതുമല്ല. ആരോഗ്യരക്ഷയെ രോഗം, ആശുപത്രി, വൈദ്യശാസ്ത്രം, വൈദ്യക്കാർ, മരുന്നുനിർമ്മാണക്കാർ, രോഗപരിശോധന തുടങ്ങിയ സവിശേഷമായ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും സ്ഥാപനസംവിധാനങ്ങളുടെയും മാത്രമായ കാര്യങ്ങളായി കാണാനാകില്ല. പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും വിവിധ വൈദ്യവ്യവസായ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് വിധേയപ്പെട്ട് ജീവിക്കേണ്ട ഗതികേടിലേക്കാണ് ജനങ്ങൾ മുഴുവൻ എത്തപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. സാർവ്വത്രീകരിക്കപ്പെട്ട രോഗാതുരതയുടെ പിടിയിൽനിന്നും ബാധ്യതകളിൽനിന്നും മുക്തമാകനാകുന്ന (അതിന്റെ കടന്നാക്രമങ്ങളെ ചെറുതായി പ്രതിരോധിക്കാനെങ്കിലുമാകുന്ന) ഒരു ആരോഗ്യ സ്വാതന്ത്ര്യ ചിന്തയാണ് ഇപ്പോൾ ഏറെ പ്രസക്തമാകുന്നത്. ഇത്തരം ബോധ്യങ്ങളെ മുൻനിർത്തിക്കൊണ്ട് ആളുകൾക്ക് വ്യക്തിഗതമായ ആരോഗ്യരക്ഷക്കുതകുന്ന വൈദ്യ, വൈദ്യേതരമായ പരിശോധനകളെക്കുറിച്ചും ജീവിതചര്യകളെക്കുറിച്ചുമുള്ള പ്രാഥമിക വിവരങ്ങളും സഹായങ്ങളും ലഭ്യമാകുന്ന ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനെ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അതിജീവനപരമായ ഒരാവശ്യകതയായിക്കണ്ടുള്ള ജനകീയ മുൻകൈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമാകുന്നുണ്ട്. വിഷമയമായ പരിസ്ഥിതി, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലങ്ങൾ, കൃഷി-ആഹാരരീതികൾ തുടങ്ങി കുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും കായികക്ഷമത ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രാഥമികമായ ആരോഗ്യരക്ഷാ ഉപാധികളെക്കുറിച്ചാണ് ആലോചിക്കേണ്ടിവരുന്നത്. പ്രകൃതി ജീവനം, പ്രകൃതി ചികിത്സ, പ്രകൃതി കൃഷി, പാരമ്പര്യ വൈദ്യം, ഗ്രാമീണ സാംസ്‌കാരിക-ഉപജീവന മാർഗ്ഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ദിശയിലുള്ള ശ്രമങ്ങളെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താനാകുന്ന ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നത് ഗുണകരമയേക്കും. ആരോഗ്യ ദായകമായ ആഹാരം രീതികളെയും ജീവിതശൈലികളെയും പൊതുവായ ആരോഗ്യരക്ഷാ മാർഗ്ഗങ്ങളായി നിർദേശിക്കപ്പെടുന്നത് ഇവിടുത്തെ പാരമ്പര്യ വൈദ്യക്രമങ്ങളിലും ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ധാരാളം കാണുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ വാണിജ്യ നോട്ടത്തോടെമാത്രം അവ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവഴി അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പൊതുസമൂഹത്തിന് ലഭ്യമാകാതെ പോകുന്നുണ്ട്. ഇക്കാലത്ത് പ്രകൃതി ചികിത്സ (പ്രകൃതിജീവനം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആരോഗ്യപരിചരണരീതിയുടെ ഭാഗമായി വരുന്ന പലകാര്യങ്ങളും അങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന്കാണാം. ആ നിലക്കുനോക്കുമ്പോൾ പല പാരമ്പര്യ വൈദ്യങ്ങളിലെയും ആരോഗ്യരക്ഷാ രീതികളുടെ തുടർച്ച പ്രധാനമായും നിലനിർത്തിവരുന്നത് പ്രകൃതിജീവന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയാണെന്ന് പറയാനാകുമെന്ന് തോനുന്നു. അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ആഹാരം, വിശ്രമം, വ്യായാമം, വിനോദം, സംസാരം തുടങ്ങിയ പ്രാഥമിക തലത്തിലുള്ള ആരോഗ്യസ്ഥിതി-വിശകലനങ്ങൾ സാധ്യമാകുന്ന കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാവുന്നതാണ്.. ഇങ്ങനെയോരു സംരംഭത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാൻ താല്പര്യമുള്ള ഏവരെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. നിർദേശങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

On Socio-Cultural Rights of Community Knowledge Practices

ജനവിദ്യയുടെ സാമൂഹിക സാംസ്‌കാരിക അവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ച് On Socio-Cultural Rights of Community Knowledge Practices (സംഭാഷണ സംഗ്രഹം) 2026 മെയ്‌ 13 ന് അടിസ്ഥാനതല ഉദ്പാദന പ്രക്രിയകളിലുള്ള ജനപങ്കാളിത്തത്തെയും അവരുടെ അറിവ് പാരമ്പര്യങ്ങളെയും തുടച്ചുമാറ്റിക്കൊണ്ട് അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നതാണ് ഇന്നത്തെ ശാസ്ത്ര -സാങ്കേതികാധിഷ്ഠിതമായ വികസന പദ്ധതികളും വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികളും. അതിന്റെ പ്രത്യക്ഷ ഇരകളായിത്തീരുന്നത് പരമ്പരാഗത ഉദ്പാദന മേഖലയിലുള്ളവരാണ്. ആധുനികതയുടെ ചവറ്റുകൊട്ട സിദ്ധാന്തപ്രകാരം ഉന്മൂലനം ചെയ്യപ്പെടേണ്ട ജനവിദ്യകൾ ഏറെ വികൃതമായ നിലകളിലെങ്കിലും നിലനിന്നുവരുന്ന ഒരു സമൂഹമാണ് നമ്മുടേത്. എന്നാൽ അത്തരം അറിവുപാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അവയുടേതായ നിലയിൽ നിലനിൽക്കാനും വികസിക്കാനും കഴിയാത്ത നിയമപരമായ വിലക്കുകളും അടിച്ചമർത്തലുകളും ശക്തമായി തുടരുന്നുണ്ട്. ഒപ്പംതന്നെ അവയിൽ പലതിനെയും ചൂഷണത്തിനുവേണ്ട അസംസ്കൃതമായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്ന വൈജ്ഞാനിക, വികസന പദ്ധതികൾക്ക് വലിയ മാന്യതയും പരിഗണനയും കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. അതിന്റെ ഭാഗമായി ജനവിദ്യയെ ശാസ്ത്രീയമാക്കി ന്യായീകരിക്കുന്നതിനുവേണ്ട ഗവേഷണ-വ്യാഖ്യാനങ്ങളും ചരിത്രനിർമ്മിതികളുമാണ് വിദ്യാഭ്യാസ, സാംസ്‌കാരികമേഖലകളിൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇവിടെ പഠനവിഷയങ്ങളും ഗവേഷകരും തമ്മിലുണ്ടാകേണ്ട സമർപ്പണബന്ധമല്ല കാണാനാകുന്നത്. അതിനെ അസാധ്യമാക്കുന്ന "രീതിശാസ്ത്ര പദ്ധതികളുടെ" അധീശത്വമാണ് നമ്മുടെ ബൗദ്ധികതയിലുള്ളത്. അതിജീവനത്തിന്റെ ജനകീയ സ്രോതസ്സുകളായ ജനവിദ്യാപാരമ്പര്യളുടെ മൗലികമായ വ്യക്തിത്വത്തെ നിരാകരിക്കുന്ന ആശയലോക-സമ്പദ്ഘടനയെ തിരിച്ചറിയേണ്ടതുണ്ട്. അത്തരം അറിവധികാരഘടനകൾ അറിവവകാശബോധത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ട് പ്രതിരോധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. പരിഷ്കാരത്തിന്റെയും പുരോഗമനത്തിന്റെയും പേരിൽ അമർച്ചചെയ്യപ്പെടുന്ന ഉദ്പാദനവിദ്യകളെ തന്നെയാണ് ജനവിദ്യകളായി കാണാവുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ജനവിദ്യ ഉപജീവനമായി സ്വീകരിച്ചുവരുന്ന അറിവുജീവിത സമൂഹങ്ങളുടെ അതിജീവനം സാധ്യമാക്കുന്ന ആശയസംവാദങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും വികസിപ്പിക്കപ്പെടേണ്ടതുമുണ്ട്. പി കെ ശശിധരൻ 9447262817

WORKSHOP ON HEALTH CARE CONSULTATIONS

ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രം (ജനകീയ ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച്) 🌹ശില്പശാല ആസൂത്രണം🌹 (draft) ആരോഗ്യരക്ഷയെ രോഗാവസ്‌ഥ മാത്രമായിക്കണ്ട് ആലോചിക്കേണ്ട ഒരു സാഹചര്യമല്ല ഇന്നുള്ളത്. രോഗമില്ലാത്ത അവസ്ഥയാണ് ആരോഗ്യമെന്ന നിർവ്വചനം പൂർണ്ണമല്ലന്ന് പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടതാണെങ്കിലും നമ്മുടെ ആരോഗ്യരക്ഷാചിന്തയും പദ്ധതികളും ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായി രോഗത്തെയും വൈദ്യത്തെയും മുൻനിർത്തിയാണ് നിലനിന്നുവരുന്നത്. അനാരോഗ്യം അല്ലെങ്കിൽ അസുഖാവസ്ഥ രോഗേതരമായ അല്ലെങ്കിൽ മാരകമായ രോഗങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന ദൈന്യതയായി കാണാവുന്നതാണ്. പ്രത്യക്ഷമായ രോഗമില്ലാത്തപ്പോഴും വ്യക്തികളുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയാകത്തന്നെയും കർമ്മനിരതയെ തളർത്തുന്ന അവസ്ഥയാണത്. അതുകൊണ്ട്, അനാരോഗ്യത്തിന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അസുഖാവസ്ഥയുടെ ആകുലതകൾ പ്രകടമായ ദൈന്യതകൾ രോഗത്തെക്കുറിച്ചുമാത്രമായുണ്ടാകേണ്ടതല്ല. അതുപോലെ, ആരോഗ്യപരിചരണം രോഗചികിത്സയുടേതുമാത്രമായ കാര്യവുമല്ല. അതായത്, ആരോഗ്യരക്ഷയെന്നത് രോഗമുണ്ടാകുമ്പോൾമാത്രം ചെയ്യേണ്ടതുമല്ല. ആരോഗ്യരക്ഷയെ രോഗം, ആശുപത്രി, വൈദ്യശാസ്ത്രം, വൈദ്യക്കാർ, മരുന്നുനിർമ്മാണക്കാർ, രോഗപരിശോധന തുടങ്ങിയ സവിശേഷമായ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും സ്ഥാപനസംവിധാനങ്ങളുടെയും മാത്രമായ കാര്യങ്ങളായി കാണാനാകില്ല. പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും വിവിധ വൈദ്യവ്യവസായ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് വിധേയപ്പെട്ട് ജീവിക്കേണ്ട ഗതികേടിലേക്കാണ് ജനങ്ങൾ മുഴുവൻ എത്തപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. സാർവ്വത്രീകരിക്കപ്പെട്ട രോഗാതുരതയുടെ പിടിയിൽനിന്നും ബാധ്യതകളിൽനിന്നും മുക്തമാകനാകുന്ന (അതിന്റെ കടന്നാക്രമങ്ങളെ ചെറുതായി പ്രതിരോധിക്കാനെങ്കിലുമാകുന്ന) ഒരു ആരോഗ്യ സ്വാതന്ത്ര്യ ചിന്തയാണ് ഇപ്പോൾ ഏറെ പ്രസക്തമാകുന്നത്. ഇത്തരം ബോധ്യങ്ങളെ മുൻനിർത്തിക്കൊണ്ട് ആളുകൾക്ക് വ്യക്തിഗതമായ ആരോഗ്യരക്ഷക്കുതകുന്ന വൈദ്യ, വൈദ്യേതരമായ പരിശോധനകളെക്കുറിച്ചും ജീവിതചര്യകളെക്കുറിച്ചുമുള്ള പ്രാഥമിക വിവരങ്ങളും സഹായങ്ങളും ലഭ്യമാകുന്ന ആരോഗ്യോപദേശ കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനെ ഈ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അതിജീവനപരമായ ഒരാവശ്യകതയായിക്കണ്ടുള്ള ജനകീയ മുൻകൈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആവശ്യമാകുന്നുണ്ട്. വിഷമയമായ പരിസ്ഥിതി, സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക പശ്ചാത്തലങ്ങൾ, കൃഷി-ആഹാരരീതികൾ തുടങ്ങി കുട്ടികളുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും കായികക്ഷമത ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രാഥമികമായ ആരോഗ്യരക്ഷാ ഉപാധികളെക്കുറിച്ചാണ് ആലോചിക്കേണ്ടിവരുന്നത്. പ്രകൃതി ജീവനം, പ്രകൃതി ചികിത്സ, പ്രകൃതി കൃഷി, പാരമ്പര്യ വൈദ്യം, ഗ്രാമീണ സാംസ്‌കാരിക-ഉപജീവന മാർഗ്ഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയ ദിശയിലുള്ള ശ്രമങ്ങളെ ഉപയോഗപ്പെടുത്താനാകുന്ന ആരോഗ്യരക്ഷാ വിചാരാകേന്ദ്രങ്ങൾ സാധ്യമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കുന്നത് ഗുണകരമയേക്കും. ആരോഗ്യ ദായകമായ ആഹാരം രീതികളെയും ജീവിതശൈലികളെയും പൊതുവായ ആരോഗ്യരക്ഷാ മാർഗ്ഗങ്ങളായി നിർദേശിക്കപ്പെടുന്നത് ഇവിടുത്തെ പാരമ്പര്യ വൈദ്യക്രമങ്ങളിലും ബന്ധപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളിലും ധാരാളം കാണുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ വാണിജ്യ നോട്ടത്തോടെമാത്രം അവ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്നതുവഴി അത്തരം കാര്യങ്ങൾ പൊതുസമൂഹത്തിന് ലഭ്യമാകാതെ പോകുന്നുണ്ട്. ഇക്കാലത്ത് പ്രകൃതി ചികിത്സ (പ്രകൃതിജീവനം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ആരോഗ്യപരിചരണരീതിയുടെ ഭാഗമായി വരുന്ന പലകാര്യങ്ങളും അങ്ങനെയുള്ളതാണെന്ന്കാണാം. ആ നിലക്കുനോക്കുമ്പോൾ പല പാരമ്പര്യ വൈദ്യങ്ങളിലെയും ആരോഗ്യരക്ഷാ രീതികളുടെ തുടർച്ച പ്രധാനമായും നിലനിർത്തിവരുന്നത് പ്രകൃതിജീവന പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൂടെയാണെന്ന് പറയാനാകുമെന്ന് തോനുന്നു. അതിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ, ആഹാരം, വിശ്രമം, വ്യായാമം, വിനോദം, സംസാരം തുടങ്ങിയ പ്രാഥമിക തലത്തിലുള്ള ആരോഗ്യസ്ഥിതി-വിശകലനങ്ങൾ സാധ്യമാകുന്ന കേന്ദ്രങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാവുന്നതാണ്. ആരോഗ്യരക്ഷയുടെ വിവിധ മേഖലകളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെയും സ്ഥാപങ്ങങ്ങളുടെയും നേരിട്ടോ അല്ലാതെയോ ഉള്ള പങ്കാളിത്തത്തോടെ മാത്രമേ ഇത്തരമൊരു പ്രവർത്തനം ഫലപ്രദമായി നടത്താനാവുകയുള്ളൂ. വെറുമൊരു സേവനസംരംഭമെന്നതിലുപരി പൊതുജനാരോഗ്യ കാഴ്ചപ്പാടുകളും പ്രായോഗിക രീതികളും ആവശ്യമായേക്കാം. ഇങ്ങനെയോരു സംരംഭത്തെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കാൻ താല്പര്യമുള്ള ഏവരെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നു. നിർദേശങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com

BODYMIND WORKSHOP - topics for discussion

മെയ്യ്ക്കണ്ണു ശില്പശാല 25-26 ഏപ്രിൽ 2026 ആലോചനാ വിഷയങ്ങൾ * കളരിവിദ്യാ പാരമ്പര്യത്തിലുള്ള ഒരു മൊഴിവഴക്കമായ 'മെയ്യ് കണ്ണാകുക' എന്നതിന്റെ അർത്ഥ, ആശയ, പ്രയോഗ പരിസരങ്ങൾ എന്തോയാണ്? * 'മെയ്യ് കണ്ണാകുക' എന്ന ആശയത്തെ മനസ്സിലാക്കിവരുന്ന വിവിധ രീതികൾ എന്തോയാണ്? * കളരിവിദ്യാ പാരമ്പര്യത്തിൽ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവുകൾ (വായ്മൊഴികൾ, ഐതിഹ്യങ്ങൾ, സിദ്ധാന്തങ്ങൾ, അനുഭവങ്ങൾ, ചരിത്രവസ്തുതകൾ) എന്തെല്ലാമാണ്? * കായികാഭ്യാസ പരിശീലനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യബോധത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന, ഒരു നിഷ്കർഷയായ ഈ മൊഴിവഴക്കത്തിന് മുമ്പുള്ളത്ര പ്രാധാന്യം ഇപ്പോൾ കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ? ഉണ്ടെങ്കിൽ എപ്പോഴൊക്കെയാണ് അതിനെക്കുറിച്ച് പറയാറുള്ളത്? പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അതിന്റെ കാരണമെന്താകും? * കളരി പാരമ്പര്യത്തിൽപ്പെടാത്ത മറ്റേതെങ്കിലും കായികഭ്യാസത്തിൽ, കായിക പരിശീലനത്തിൽ ഇങ്ങനെയോ, അല്ലെങ്കിൽ സമാനമായതോ ആയ നിഷ്കർഷയുണ്ടോ? * മെയ്യ് കണ്ണാകുകയെന്ന് പറയുന്നതിൽ 'മെയ്യ്ക്കണ്ണ്' എന്ന ആശയം ഉള്ളടങ്ങുന്നുണ്ടോ? അതായത്, മെയ്യ് കണ്ണാകുകയെന്ന് പറയുന്നതും മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്നുപറയുന്നതും വ്യത്യസ്തമാണോ? * മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്നതിനെ മനക്കണ്ണ് എന്നനിലക്കാണോ കാണാവുന്നത്? ഒരു ഇന്ദ്രിയ സമാനമായാണോ അല്ല ഒരു മാനസികാവസ്ഥയായാണോ അതിനെ കാണുന്നത്? * മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്ന് പറയുമ്പോൾ 'ശരീരം', 'മനസ്സ്' എന്ന രീതിയിൽ വേർതിരിച്ചുകാണുന്ന പതിവുരീതിക്ക് ഉപരിയാകുന്നുണ്ടോ? ശരീരത്തിനുതന്നെ മനസ്സാകനാകയാണെങ്കിൽ അവതമ്മിൽ മൗലികമായ വേർതിരിവില്ലന്നാണോ സൂചന? * മെയ്യ് കണ്ണാകുകയെന്നത് കായികഭ്യാസംകൊണ്ടുമാത്രം സ്വായത്തമാകുന്ന ഒരു സിദ്ധിയാണെന്നാണോ ഉദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നത്? * അഭ്യാസ ശേഷിയല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും സിദ്ധി അതുകൊണ്ടുണ്ടാകുന്നുണ്ടോ? * അഭ്യാസ പാരമ്പര്യത്തിലല്ലാതെ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും സമാനമായ ആശയത്തെക്കുറിച്ച്, ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ച് പറയുന്നുണ്ടോ? * ഇത് വടക്കൻ കളരിസമ്പ്രദായവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുവരുന്നതാണെന്ന ഒരു കാഴ്ച്ചപ്പാടുണ്ട്. അത് അങ്ങനെതന്നെയാണോ? മറ്റുസമ്പ്രദായങ്ങളിൽ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഏതൊക്കെ രീതികളിലാണ് അതിനെ കാണുന്നത്? * 'കയ്യടക്കം വരിക', 'മെയ്യ് വഴക്കം ഉണ്ടാവുക', 'മെയ്യൊതുക്കം ഉണ്ടാവുക', 'പയറ്റിത്തെളിയുക' എന്നൊക്കെയുള്ള അവസ്ഥകളെയാണ് ഇതുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് പറയുന്നുണ്ട്. അങ്ങനെതന്നെയാണോ? * ഇതിനെ ഉന്നതമായ യുദ്ധശേഷിയുടെ കാര്യമായിക്കാണുന്നുണ്ട്. അങ്ങനെയെങ്കിൽ മറ്റുയുദ്ധ സംബ്രദായങ്ങളിൽ ഇതുപോലുള്ള തത്വങ്ങൾ ഉണ്ടോ? * ശരീരത്തിൽ അന്തർലീനമായ സംവേദനശേഷിയായി ഇതിനെ കാണുന്നവരുണ്ട്. അതുപ്രകാരം അഭ്യാസത്തിലൂടെയല്ലാതെയും ഈ സിദ്ധി കൈവരിക്കാനാകുമെന്ന സൂചനയാണോ? * മെയ്യ് കണ്ണാകുന്നത് ശരീരത്തിന്റെ നൈസർഗികമായ സംവേദനത്വത്തിന്റെ ഉണർവാണെങ്കിൽ അത് സാധ്യമാകുന്ന പ്രക്രിയകൾ, മുന്നുപാധികൾ എന്തൊക്കെയാകും? * ഭൗതികശരീരം ഒരു ദർശനേന്ദ്രിയമായി പരിവർത്തനപ്പെടുന്നത് സംബന്ധിച്ച ഏതെങ്കിലും ചിന്താപദ്ധതിയുമായോ ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തവുമായോ ബന്ധം അല്ലെങ്കിൽ സമാനതയുണ്ടോ? * മെയ്യ്കണ്ണാകൽ എന്നതിന് ആത്മീയചിന്തകളിൽ വരുന്ന മനക്കണ്ണ്, നെറ്റിക്കണ്ണ്, തൃക്കണ്ണ്, ദിവ്യദൃഷ്ടി, ദിവ്യജ്ഞാനം എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങളുമായി ബന്ധമുണ്ടോ? * മെയ്യ്കണ്ണാകുക എന്നതിലെ 'കണ്ണ്' മനസ്സിന്റെയോ ആത്മാവിന്റെയോ തലങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നതായി കാണാനാകുമോ? * ശരീരമെന്നത് ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഭിന്നമായതായും, അതിനെ ആത്മീയസാക്ഷാത്കാരത്തിന് തടസ്സമാകുന്നതായും കാണുന്ന ആത്മീയ പദ്ധതികൾക്ക് നിരക്കാത്ത ഒരുരീതിയാണ് മെയ്യ്ക്കണ്ണാകലിന്റേതെന്ന് പറയാനാകുമോ? *മെയ്യ് കണ്ണാകുക എന്നത് ശരീരകേന്ദ്രിതമായ ഒരു ബദൽ ആത്മീയതയുടെ സാധ്യതയെയാണോ കാണിക്കുന്നത്? *വജ്രകായം, കായസിദ്ധി, കായതന്ത്ര, യോഗതന്ത്ര, തന്ത്രയോഗ എന്നിങ്ങനെയുള്ള ശരീരോന്മുഖ തത്വങ്ങളുമായി മെയ്യ്ക്കണ്ണിനെ ബന്ധപ്പെടുത്തിക്കാണാനാകുമോ? * ഭൗതിക ശരീരത്തിന് മുഴുവൻ ജ്ഞാനാത്മക സംവേദനത്വത്തിലേക്ക് പരിവർത്തിക്കപ്പെടാൻ കഴിയുന്ന പ്രക്രിയയെ ഒരു ബുദ്ധിപരവും മാനസികവുമായ വികാസമായി കാണാനാകുമോ? * അങ്ങനെയെങ്കിൽ മെയ്യ്കണ്ണാകലിനെ ജൈവതത്വത്തിന്റെ ഒരു പരിണാമ സാധ്യതയായി കാണാനാകുമോ? * ഇത്തരം തത്വങ്ങൾ മാനസിക, ബുദ്ധിക്ഷയരോഗങ്ങൾക്കും പഠനവൈകല്യങ്ങൾക്കുമുള്ള പരിചരണത്തിനായി ഉപയോഗപ്പെടുത്താനാകുമോ? * മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്ന ആശയത്തെ സംബന്ധിച്ച അവ്യക്തതകൾ കാരണം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ക്ഷേമപരമായ നന്മകൾ പലതും ഇന്നത്തെ പൊതുസമൂഹത്തിന് തിരിച്ചറിയാനാകാത്ത അവസ്ഥയുണ്ടാകുന്നുണ്ടോ? * ഇന്ന് ഒരു നാടൻ കലാപ്രകടനത്തിന്റെ വിസ്മയ ഭംഗിക്കുവേണ്ടിയുള്ള അഭ്യാസപരിശീലനംകൊണ്ട് അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന മൂല്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനാകുമോ? pksasidharan1@gmail.com 9447262817

Bodymind workshop

മെയ്യ്ക്കണ്ണുശില്പശാല 25-26 ഏപ്രിൽ 2026 യോഗഹാൾ സി വി എൻ കളരി തിരുവനന്തപുരം പിള്ളതാങ്ങി പൊത്തകം, കോട്ടക്കൽ കണാരൻഗുരുക്കൾ സ്മാരക കളരിവിദ്യാ പഠനകേന്ദ്രം, (ചോമ്പാല, വടകര), തിരുവനന്തപുരത്തെ സി വി എൻ കളരിയുടെ സഹകരണത്തോടെ മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്നവിഷയത്തിൽ ദ്വിദിന ശില്പശാല നടത്തുന്നു. ഏപ്രിൽ 25-26 തീയതികളിൽ. രാവിലെ 10 മണിമുതൽ വൈ: 5 മണിവരെ. കോട്ടക്കകത്തെ സി വി എൻ കളരിയിലെ യോഗ ഹാളിൽ വെച്ച്. കളരിയാഭ്യാസ പാരമ്പര്യത്തിൽ പറഞ്ഞുവരുന്ന ഒരു മൊഴിവഴക്കമാണ് 'മെയ്യ്കണ്ണാകുക' എന്നത് . കായികാഭ്യാസ പരിശീലനത്തിൽ സിദ്ധിവരുത്താനുള്ള ഒരു നിഷ്കർഷയെന്ന നിലയിലാണ് ഈ ആദർശത്തേക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞുവരുന്നത്. അഭ്യാസപരിശീലനത്തിലൂടെ ആർജിക്കാവുന്ന മാനസികവും ആത്മീയവുമായ ശേഷികളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങൾ ഇതിൽ ഉൾക്കൊണ്ടിട്ടുണ്ട്. ഇങ്ങനെയൊരു ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രയോഗവഴക്കങ്ങളുടെ വർത്തമാനകാല സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അന്വേഷണത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ് ഈ ശില്പശാല നടത്തുന്നത്. മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്ന ആശയത്തെ സംബന്ധിച്ച അവ്യക്തതകൾ കാരണം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ക്ഷേമപരമായ നന്മകൾ പലതും ഇന്നത്തെ പൊതുസമൂഹത്തിന് തിരിച്ചറിയാനായിട്ടില്ല. ബൗദ്ധികവെല്ലുവിളികൾ, പഠനവൈകല്യങ്ങൾ നേരിടുന്ന കുട്ടികളുടെ പരിചരണത്തിനുവേണ്ടിയുള്ള പ്രവർത്തനത്തിൽ ഇത്തരം പാരമ്പര്യവിദ്യകളെ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇവിടെ ആലോചിക്കുന്നുണ്ട്. ചർച്ച നയിക്കുന്നവർ : കിഷോർ ഗുരുക്കൾ, അജിത് ഗുരുക്കൾ, മുരുകൻ ഗുരുക്കൾ, മാനുവെൽ ആശാൻ, റിച്ചാഡ് ആശാൻ, ഷൈജു ഗുരുക്കൾ, സത്യനാരായണൻ ഗുരുക്കൾ, കൃഷ്ണമുത്തി ആശാൻ, പുഷ്പരാജ് ആശാൻ, അമ്പരീഷ് ഗുരുക്കൾ, ജയകുമാർ ആശാൻ, കൃഷ്ണകുമാർ ഗുരുക്കൾ തുടങ്ങിയ വിദഗ്ധർ ചർച്ച നയിക്കും. താല്പര്യമുള്ളവർക്ക് സ്വാഗതം. https://www.facebook.com/share/p/179Hr61bD1/ വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 https://pillathaangi.blogspot.com/?m=1

BODYMIND WORKSHOP

WORKSHOP ON BODYMIND (MEYYKKANNU) 25-26 April 2026 YOGA HALL C V N Kalari Thiruvananthapuram As it has been transmitted throughout the orality of kalarividya practices in Kerala, the Malayalam dialect 'meyykkannakuka (body becomes eye) signifies the utmost level of accomplishement in physical compating by a matured, master practitioner of self defencing. Viewed from the available history of humans, it appears to be an unique idea about the potential of physical body getting transformed into a level of cognitive perception. Such a tradition about the bodymind or body enlightenment might help us to transcend the complications imposed by various forms of mechanistic and isolated perceptions about body and mind. Unfortunately, the practical wisdom engrained in this ideal seems to have been left unattended either by the presentday practitioners, as well as the gerneral public and academics, including cultural activists. The entire traditions of modern Science, Philosophy, Spirituality, Psychology, Cognitive science, Neurophysiology and others seem to be unaware about the liberating potential of such a cultural practice, and consequently to be left ignored at the brink of extinction. The major blockage that lies in its wider attention is found due to the prevailing reductionist historisation of kalarividya practices, according to which the entire tradition is about Martial Art, and it has significance, at the age of sophisticated warfare, only as a folklore performance. It is in the above context, the present workshop aims to explore various dimensions of the idea of bodymind as envisaged by the kalarividya tradition. For details: 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com MAKING SENSE OF BODYMIND Theme-note (Draft) A notion of ‘meyykannu’ (bodymind) that is available within the kalarividya tradition in Kerala signifies a modified level of cognitive capacity and selfhood attained by an individual human being in a certain special embodied action. The Malayalam compound term ‘meyykannu’ is derived from the two words meyy (body) and kannu (eye). Even though, literally it means body-eye, its suggestive sense would be a reflexive activation or energizing of the physical body of man, sometimes even without the mediation of any tactile or visual sensation, to certain happenings in the world. That way the notion of ‘meyykannu’ has the signification of ‘bodymind’ in the sense that it has a perceptive capacity of the physical body of man. However, the mind-like functioning of the body does not seem to be simply signifying the one way activation of the body in absentia of what is usually taken to be the activity of mental cognition with the involvement of physical eyes. It rather points to a simultaneous or instantaneous occurrence of cognition, decision, and action The state of meyykannu as a modified level of physical existence of man becomes possible through an embodied activity of persons in a specialized form of psycho-physical conditioning process of training. This process of conditioning of meyykannu is, in fact, a process of synchronization of the two organic activities, which appear to function differently in their normal and ordinary cases, such as mental and physical. The degree of modified level of their undifferentiated existence and functioning seems to be at variance with the degree of intensity and frequency in which the embodied training process is performed. The synchrony of mind and body, thought and action, or willing and doing that has been experience with the life-world of kalarividya tradition would, perhaps enable us to be skeptical about the prevailing assumptions about their existence and relationships. The assumptions that underlie in the usual ways of conceiving the entities/states like body, mind, spirit, soul, consciousness emphasis on their distinct ontological status. Instead, what appears to be available within the kalarividya tradition is an alternative perspective on the level of their synchronic ways of relationship and functioning. Hence, it becomes important here to show how the state of meyykannu is seen to have involving a sense of freedom as embodied well-being. This would be a matter of showing, on the one hand, how one is attaining the condition of bodymind, and on the other, how the state of bodymind enables one to get the capability of caring the state of bodyself. This would require drawing insights heavily from the experiential component of evidence materials within the tradition of kalarividya practices. In addition to that, there requires the reconstruction of the available insights which are involved in the ways of formulation and organization of practices in the history. There may have many instances of conceptual articulation of the bodymind that are available in the form of oral narratives. The oral narratives would include the experiential accounts of the practices, which are articulated in the form of household parlances, common sayings, riddles, songs, stories, morals, etc. Kalarividya, which literally means ‘knowledge of kalari’ in Malayalam signifies the whole body of knowledge and beliefs related to the traditional educational institution known as kalari where the body-oriented life-care practices are imparted. The complex of kalarividya is constituted by a vide array of sciences, skills, beliefs, rituals, myths, and visions. It would include the practices related to the aspects of knowledge such as (if put them in modern terminologies) medicine, pharmacology, anatomy, neuro-physiology, metallurgy, self-defence, martial art, astrology, magico-psychiatry, meditation, sporting, performing arts, ethico-spirituality, pedagogy, life-styles, kinesthetic, bio-aesthetics, and so on.The component of self-defence is called abhyasam (feat or defence exploit). Kalari, kalarimura, kalripayat, atimura, thattum thadavum, adithada, chilambam,are the terms by which it is being referred to in different contexts. The word ‘kalari’ simply has also been used as an idiomatic expression for the self-defence practice. However, nowadays, the entire complex of kalarividya has come to be represented by the term ‘kalaripayat’ with a view to project that this knowledge tradition is all about military practice. The contemporary appropriation of kalarividya as kalaripayat has been made following the expression ‘payat’, which signifies only those aspects of defence training exercise with and without weapons. The shift in the characterization is symptomatic of some deep-laid problems that are experienced in the modern/alien ways of perceiving or inheriting of an ancient form of knowledge practice. This would be the context in which the present attempt wants to engage with certain ways in which the modern interpretations of kalarividya, that it was entirely a martial art and so now it has more relevance as a folk performing art, have looked at some of its core ideals like ‘mayykannu’ (bodymind). As per the traditional wisdom, the accomplishment of kalari training is the level of perfection characterized as ‘meyy kannakal’ (the body becoming an eye). When the practitioner’s body transforms to the eyes he would become capable of sensing and acting momentously without the help of natural eyes. The ability of the synchronizing thought and action at the context of self-defence requirements is an achievement of enlightened or altered personality which is conditioned by the rigorous psycho-physical training that a practitioner undergoes. However, the contemporary performance paradigm of kalari has led to the estrangement of the tradition as a whole by failing to recognize its potentials. What seems to be an ‘aesthetics of estrangement’ is at work in downplaying the overall significance of the notion of meyykannu as an aesthetic-body, which was later theorized and historicized by some artistic practitioners and performance anthropologists. It is against the context of the working of such an aesthetic perceptive of ‘kalarividya’ in general and the idea of ‘meyykannu’ in particular that the present engagement wants to bring out the cultural insiders’ articulations of the experience of the state of meyykannu. This would be to bring out, on the one hand, how the way an ‘aesthetics of estrangement’ was making a drastic change in the nature of kalari practice/praxis. On the other, a welfare/wellness or self-care perspective of meyykannu as a different case against the aesthetic one brought out by the performance paradigm.

മെയ്യ്ക്കണ്ണു ശില്പശാല

🌲മെയ്യ്ക്കണ്ണു ശില്പശാല🌲 25-26 ഏപ്രിൽ 2026 യോഗാ ഹാൾ സി വി എൻ കളര തിരുവനന്തപുരം https://www.facebook.com/share/p/1EGswqTtcq/ മെയ്യ്കണ്ണാകുക എന്ന അഭ്യാസലക്ഷ്യത്തെ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യത്തോടെ മനസ്സിലാക്കാനാണ് ഇവിടെ ശ്രമിക്കുന്നത്. മെയ്യ്ക്കണ്ണ് എന്ന ആശയത്തെ സംബന്ധിച്ച അവ്യക്തതകൾ കാരണം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ക്ഷേമപരമായ നന്മകൾ പലതും ഇന്നത്തെ പൊതുസമൂഹത്തിന് തിരിച്ചറിയാനായിട്ടില്ല. ഒരു നാടൻ കലാപ്രകടനത്തിന്റെ വിസ്മയ ഭംഗിക്കുപിന്നാലെപോകുന്നതുവഴി അവഗണിക്കപ്പെടുന്ന മൂല്യങ്ങൾ വീണ്ടെടുക്കാനാകുമോ? ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് കാൽ മണിക്കൂർ സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെ ക്ഷണിക്കുന്നു. (സാധാരണ യാത്രാ ചെലവുകൾ നൽകുന്നതാണ്) 🌹പങ്കെടുക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നവർ🌹 : കിഷോർ ഗുരുക്കൾ, രവീന്ദ്രൻ ആശാൻ, അജിത് ഗുരുക്കൾ, മുരുകൻ ഗുരുക്കൾ, മാനുവെൽ ആശാൻ, റീചാർഡ് ആശാൻ, ഷൈജു ഗുരുക്കൾ, സത്യനാരായണൻ ഗുരുക്കൾ, കൃഷ്ണമുത്തി ആശാൻ, പുഷ്പരാജ് ആശാൻ, അമ്പരീഷ് ഗുരുക്കൾ...... താല്പര്യമുള്ളവർക്ക് സ്വാഗതം. https://www.facebook.com/share/p/1AhEmvGBW6/ വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 https://pillathaangi.blogspot.com/?m=1

BODYMIND WORKSHOP - responses

🌲മെയ്യ്ക്കണ്ണ് ശിൽപ്പിശാലയോടുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ🌲 ഷാജി ഗുരുക്കൾ (കടുത്തുരുത്തി): കളരിവിദ്യ യുദ്ധമുറ മാത്രമാണ്. ബാക്കി മേൽപറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ ഉണ്ടങ്കിൽ അല്ലെ യുദ്ധത്തിന് ഇറങ്ങാൻ പ്രാപ്തമാവുകയുള്ളൂ എന്ന സാമാന്യ ബോധം ആർക്കാണ്, ഇല്ലാത്തത് 😂ഏത് കളരി ഗുരുക്കൾക്കാണ് ഇല്ലാത്തത്. കളരി പഠിക്കാത്തവർക്ക് 😍❤️ എന്റെ പൊന്നു മാഷേ ഇത് കളരിപ്പയറ്റ് പഠനം നടത്തി കളരിയും നന്നായി നടത്തുന്നവർക്ക് എങ്ങിനെ ഉണ്ടാവുന്നു എന്ന് ആ അവർക്ക് അറിയാം ❤️👍 എന്നെ നോക്കണ്ട കളരി യുദ്ധമുറ മാത്രമാണ്. ശശി : നന്ദി ഗുരുക്കളേ. അറിയാത്തവരുണ്ടെങ്കിൽ അവരോട് പറയാമല്ലോ... മെയ്യ് കണ്ണാകുന്നതിന്റെ രീതികൾ എങ്ങനെയാകും? അതിലേക്കുള്ള പ്രക്രിയ എങ്ങനെയാകും? ഇങ്ങനെയുള്ള കാര്യളെക്കുറിച്ച് ആശയവിനിമയം പാടില്ലെന്നുണ്ടോ? കളരിക്കാർക്കുമാത്രം അറിഞ്ഞാൽമതിയോ? അഭിപ്രായം തുറന്നു പറഞ്ഞതിൽ സന്തോഷം. ഷാജി ഗുരുക്കൾ : (ശബ്ദം സന്ദേശത്തിൽ പറഞ്ഞത് ) കളരി യുദ്ധത്തിനുവേണ്ടിയുള്ളത് മാത്രമാണെന്നകാര്യം അത് പരിശീലിച്ച എല്ലാം അഭ്യസികൾക്കും അറിയാവുന്ന കാര്യമാണ്. പുറത്തുള്ളവർക്കൊന്നും അതിനെപ്പറ്റി അറിയില്ല. അഭ്യാസികൾക്ക് ചെയ്യാനേ പറ്റൂ. പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ പറ്റില്ല. പുറത്തുള്ള ഗവേഷകർ സങ്കൽപ്പിച്ചുണ്ടാക്കി എഴുതുന്നതാണ്. പുസ്തകത്തിൽനിന്ന് പഠിച്ച് എഴുതുന്നതാണ്. ഗുരുക്കന്മാരും പുസ്തകമെഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അവരനുഭവിച്ചതാണ് അവരെഴുതുന്നത്. അതെല്ലാത്തത് പറയുന്നത്, എഴുതുന്നത് കളരിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനുവേണ്ടിയാണ്. നിങ്ങളെപ്പോലുള്ള പ്രൊഫസർമാർ അതാണ്‌ ചെയ്യുന്നത്. ദയവുചെയ്ത് പാരമ്പര്യത്തെ നശിപ്പിക്കരുത്. ഫിലിപ്പ് സറിള്ളിയെപ്പോലുള്ള ഗവേഷകർ കുറേക്കാലം തിരുവനന്തപുരത്തെ cvn കളരിയിൽ വന്ന് പഠിച്ച ശേഷമാണ് പുസ്തകമെഴുതിയത്. അതിൽ വെറുംകൈപയറ്റ് യുദ്ധമുറയെല്ലാന്നാണ് എഴുതിയിട്ടുള്ളത്. അത് ശരിയല്ല. കടുത്തുരുത്തി വാസുദേവൻ ഗുരുക്കളും പുസ്തകമെഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അതിൽ കളരി യോഗ, നൃത്തകല, യുദ്ധമുറ എന്നീ നിലകളിൽ എങ്ങനെയാണെന്ന് എഴുതിയിട്ടുണ്ട്. അതല്ലാതെ വേറൊന്നും ഫിലോസഫിക്കലായി കളരിയിലില്ല. പ്രകാശൻ ഗുരുക്കളുടെ ചൂണ്ടുമർമ്മത്തേക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചയിൽ മുൻപ് ഞാനത് വ്യക്തമാക്കിയതാണ്. ആത്മീയവിദ്യായൊന്നുമല്ല കളരി. കൊല്ലുക, കൊല്ലപ്പെടാതിരിക്കുക. അതുമാത്രമാണ് ഇവിടുത്തേക്കാര്യം. വാളും പരിചയുമൊക്കെ അതിനുവേണ്ടിമാത്രമാണ്. ഇല്ലാത്തത് ഉണ്ടാക്കി പറയേണ്ടതില്ല. കായികമായി പഠിച്ചവർക്ക് അതിനനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കാനറിയാം. അതവരുടെ അറിവാണ്. അവർ പറഞ്ഞുനടക്കില്ല. പ്രയോഗിക്കാനേ അറിയൂ. ശശി : ഗുരുക്കന്മാർ അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ എഴുതണം. അങ്ങനെയുള്ളവരുടെ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ച് അറിഞ്ഞു മനസ്സിലാക്കിയവരും എഴുതണം. സംവാദവും എഴുത്തിന്റെയും , ആശയവിനിമയത്തിന്റെയും ഭാഗമാണല്ലോ.. ഒരാളുടെ അനുഭവമായിരിക്കില്ലല്ലോ, അറിവായിരിക്കില്ലല്ലോ മറ്റൊരാളുടേത്. അപ്പോൾ ഒരാൾ, ചിലർ എഴുതുന്നത് മാത്രമാണ് ശരി, മറ്റുള്ളവർ അനുഭവിച്ചത്, മനസ്സിലാക്കിയത് മഹാ അബദ്ധം, ഇല്ലാത്തത് എഴുതിപ്പിടിപ്പിക്കുന്നത് എന്നൊക്കെ പറയുന്ന രീതി എന്തുഗുണമാണ് ചെയ്യുക. മറ്റൊരു ചിന്തയെ, ആശയത്തെ പേടിക്കുന്നതെന്തിനാണ്. അത് അപകടകാരമാണ്. അതിനെ സഹിഷ്ണുതയോടെ, ആശയവിനിമയത്തിന്റെ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനു പകരം വെല്ലുവിളിച്ചും കായികമായി നേരിടുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുതിന്റെ യുക്തിയെന്താണ്? ആര് പറയുന്നതാണ് യുക്തി, അയുക്തി എന്ന് സമൂഹം തീരുമാനിക്കട്ടെ. അല്ലാതെ ഒരാൾ പറയുന്നതുമാത്രം സമൂഹം മൊത്തം വിഴുങ്ങിയാൽ മതിയെന്ന് പറയുന്നതിനെ എന്താണ് പറയേണ്ടതെന്നറിയാമല്ലോ... ഷാജി ഗുരുക്കൾ : പൊതുസമൂഹത്തോട് ഗവേഷണം നടത്തി പറയേണ്ടതില്ല. ഒരു വിദ്യാഭ്യാസവുമില്ലാത്ത നാട്ടിലെ സാധാരണക്കാരോട് പോയി ചോദിച്ചാൽമതി, കളരിയെന്താണെന്ന്? അവരെല്ലാം പറയും അത് യുദ്ധമാണെന്ന്. അവരെ ആരും പഠിപ്പിക്കേണ്ടതില്ല. ശശി : അതുശരി. പഠിച്ചവർക്കുതന്നെ, ഗുരുക്കന്മാർക്കുതന്നെ പറഞ്ഞറിയിക്കാൻ പറ്റാത്ത കാര്യങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ലാത്ത സാധാരണക്കാർക്കും അറിയാൻ കഴിയുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അത് എങ്ങനെയാണെന്ന് പഠിക്കേണ്ടതാണ്. അഭ്യാസികളുടെ മാത്രം കുത്തകയല്ല അത്തരം അറിവുകളെന്ന് ഇവിടെ പറഞ്ഞത് പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്.. ഷാജി ഗുരുക്കൾ : വളപ്പിൽ കരുണൻ ഗുരുക്കൾ കഴിഞ്ഞദിവസം എന്നോട് പറഞ്ഞത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു : "എന്റെ പിന്നിലൂടെ ഒരാൾ അടിക്കാൻ വന്നാൽ എനിക്കതറിയാം. പക്ഷേ അതെങ്ങനെയാണ് അറിയുന്നതെന്ന് പറഞ്ഞറിയിക്കാനാകില്ല" ശശി : അവസാനത്തെ രണ്ട് ശബ്ദസന്ദേശങ്ങൾ ഒഴിച്ച് മറ്റേതെല്ലാം (4) കേട്ടിരുന്നു. ആശയവിനിമയത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെ വിലപ്പെട്ട കാര്യങ്ങളാണ് അതിലുണ്ടായിരുന്നത്. വളരെ നന്ദി. അതെല്ലാം കളഞ്ഞത് മോശമായി. ഇനിയത് ഓർത്ത്തെടുത്ത് വേണം അതിനെക്കുറിച്ച് ആലോചിക്കേണ്ടത്. കായികമായ യുദ്ധം മാത്രമേ അഭ്യാസികൾക്ക് ചെയ്യാൻ കഴിയൂ എന്നുണ്ടോ? ആശയപരമായ യുദ്ധം സാധ്യമല്ലന്നാണോ? അതിൽ പങ്കെടുക്കില്ലന്നാണോ? അത് നടത്തിക്കില്ലന്നാണോ?

WORKSHOP ON BODYMIND മെയ്യ്ക്കണ്ണ് ശിൽപ്പശാല

https://www.facebook.com/share/p/1AhEmvGBW6/ മെയ്യ്ക്കണ്ണുശില്പശാല (ആസൂത്രണം) 2026 ഏപ്രിൽ രണ്ടാംവരാം കോട്ടക്കൽ കണാരൻഗുരുക്കൾ സ്മാരക കളരിവിദ്യാ പഠനകേന്ദ്രം, ചോമ്പാല 'മെയ്യ്കണ്ണാകുക' എന്നതാണ് കളരിവിദ്യയുടെ അഭ്യാസലക്ഷ്യമായി പാരമ്പര്യത്തിൽ പറഞ്ഞുവന്നത്. കായസിദ്ധി, വജ്രകായം, കായവിദ്യ, കായമനം, കായബുദ്ധി, കായതന്ത്ര എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങളെ മെയ്യ്ക്കണ്ണുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി കണ്ടുവരുന്നുണ്ട്. കായസിദ്ധി ആത്മീയതയുടെ കാര്യം കൂടിയാണിത്. കളരിവിദ്യയെ വെറും യുദ്ധമുറമാത്രമാക്കി ചരിത്രവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇക്കാലത്ത് ഇത്തരംകാര്യങ്ങൾ പാടേ അവഗണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്. കളരിപാരമ്പര്യത്തെ ഒരു നാടൻ വിനോദകലാ പ്രദർശന പരിപാടിയായി പുഷ്ഠിപ്പെടുത്തുന്ന ആഗോളതല "കളരിപ്പയറ്റ് വ്യവസായ"ത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ അദൃശ്യമാക്കപ്പെടുന്ന വിദ്യകളെ വീണ്ടെടുന്നതിനുള്ള സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചാകും ഈ ശില്പശാലയിൽ അന്വേഷിക്കുന്നത്. കളരിയാവിരൈ പാരമ്പര്യത്തേക്കുറിച്ച് അടുത്തകാലത്തുണ്ടായ കണ്ടെത്തലുകളുകലുകളുടെ വെളിച്ചത്തിലുള്ള അന്വേഷണംകൂടിയാണിത്. കളരിവിദ്യയുടെ യുദ്ധമുറാവ്യാഖ്യാനത്തിന്റെപരിമിതികളെ മറികടക്കാനുള്ള അന്വേഷണമേക്കണ്ടതണിത്. ബന്ധപ്പെട്ടവിഷയത്തിൽ 15 നിമിഷം സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെ പ്രത്യേകം ക്ഷണിക്കുന്നു (അങ്ങനെ യുള്ളവർക്ക് സാധാരണ യാത്രാ ചെലവുകൾ നൽകുന്നതാണ്. സംസാരിക്കുന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുറത്തിലുള്ള കുറിപ്പ് മുൻകൂട്ടി അയക്കേണ്ടതാണ്) വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 https://pillathaangi.blogspot.com/?m=1

മെയ്യ്ക്കണ്ണുശില്പശാല WORKSHOP on BODYMIND

മെയ്യ്ക്കണ്ണുശില്പശാല (ആസൂത്രണം) 2026 ഏപ്രിൽ രണ്ടാംവരാം കോട്ടക്കൽ കണാരൻഗുരുക്കൾ സ്മാരക കളരിവിദ്യാ പഠനകേന്ദ്രം, ചോമ്പാല 'മെയ്യ്കണ്ണാകുക' എന്നതാണ് കളരിവിദ്യയുടെ അഭ്യാസലക്ഷ്യമായി പാരമ്പര്യത്തിൽ പറഞ്ഞുവന്നത്. കായസിദ്ധി, വജ്രകായം, കായവിദ്യ, കായമനം, കായബുദ്ധി, കായതന്ത്ര എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങളെ മെയ്യ്ക്കണ്ണുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി കണ്ടുവരുന്നുണ്ട്. കായസിദ്ധി ആത്മീയതയുടെ കാര്യം കൂടിയാണിത്. കളരിവിദ്യയെ വെറും യുദ്ധമുറമാത്രമാക്കി ചരിത്രവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഇക്കാലത്ത് ഇത്തരംകാര്യങ്ങൾ പാടേ അവഗണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുകയാണ്. കളരിപാരമ്പര്യത്തെ ഒരു നാടൻ വിനോദകലാ പ്രദർശന പരിപാടിയായി പുഷ്ഠിപ്പെടുത്തുന്ന ആഗോളതല "കളരിപ്പയറ്റ് വ്യവസായ"ത്തിന്റെ സന്ദർഭത്തിൽ അദൃശ്യമാക്കപ്പെടുന്ന വിദ്യകളെ വീണ്ടെടുന്നതിനുള്ള സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചാകും ഈ ശില്പശാലയിൽ അന്വേഷിക്കുന്നത്. കളരിയാവിരൈ പാരമ്പര്യത്തേക്കുറിച്ച് അടുത്തകാലത്തുണ്ടായ കണ്ടെത്തലുകളുകലുകളുടെ വെളിച്ചത്തിലുള്ള അന്വേഷണംകൂടിയാണിത്. കളരിവിദ്യയുടെ യുദ്ധമുറാവ്യാഖ്യാനത്തിന്റെപരിമിതികളെ മറികടക്കാനുള്ള അന്വേഷണമേക്കണ്ടതണിത്. ബന്ധപ്പെട്ടവിഷയത്തിൽ 15 നിമിഷം സംസാരിക്കാൻ കഴിയുന്നവരെ പ്രത്യേകം ക്ഷണിക്കുന്നു (അങ്ങനെ യുള്ളവർക്ക് സാധാരണ യാത്രാ ചെലവുകൾ നൽകുന്നതാണ്. സംസാരിക്കുന്ന വിഷയത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു പുറത്തിലുള്ള കുറിപ്പ് മുൻകൂട്ടി അയക്കേണ്ടതാണ്) വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 https://pillathaangi.blogspot.com/?m=1

WALKING BUDDHA and WALKING BHIKKUNIS

https://www.facebook.com/share/p/17hiW9nxLv/ WALKING BUDDHA AND WALKING BHIKKUNIS AT THRISSUR TODAY THANYAM ART GALLERY 3 PM #9447262817

Bhante Suniti Bhikkhuni In robes since 2006, preaching buddhism in a rational way for everyday pactice (ambedkarite way). Preaching Buddhism through classrooms and at field too, in buddhist areas, dalit basties, to OBC communities, Adivasi regions, etc. She is the secretary of All India Bhikkhuni Sangha. She has conducted dhamma lectures, sermons, trainings and workshops with women, families, children, students in universities, social welfare hostels, social activists and to prisoners too. Working on training people in robes through samner samneri camps. She is representating Indian ambedkarite buddhism at various international platforms. Educating people about importance of academic education as well as dhamma in life even during the lockdown period amid covid-19 pandemic through social media. Before taking robes she was a lawyer (Bsc LLM) who practised in Mumbai and has worked as legal trainer at National level with various organisations over a period of about 20 years. 🌲🌲🌲 Bhante Maitriya Bhikkhuni In robes since 2015, preaching buddhism in a rational way for everyday pactice (ambedkarite way) along with her Guru Bhante Suniti Bhikkhuni. Bhikkhuni Maitriya is also an Author. She writes Books and articles in Hindi. Till now her 6 books are published through Samyak Publications and Mahaprajapati Gautami publications. Currently she is working on her upcoming book on History of Bhikkhuni sangha. She writes short stories on her blog named 'Dhamma sisters' to spread Buddha's teachings in an easy way to youngsters accessing online spaces. She conducts dhamma lectures, sermons, trainings and workshops. Working on training people in robes through samner samneri camps. Since Lockdown amid covid 19 pandemic their preaching work did not stop, they are conducting daily dhamma sessions through webinars. Before taking robes she worked as a social activist in a national organisation.

Note On BHIKKUNI MOVEMENT

A CRITICAL REFLECTION ON THE REVIVAL OF BHIKKUNI SANGHA IN INDIA (Draft) (note prepared as a summary of the comments made in the Bhikkuni conference, held at Nagpur, during September 2022) Let me make it out frankly that i have become very disappointed with the kind of revival taking place in india. It due to the realisation that what is being revived seems to be carrying on those Buddhist legacies, which had caused the backlash within Buddhism. It is equally applicable for the Bhikkuni activism/thinking that seems to putup strong resistance to all Orthodox heritages. From the point of a researcher on Buddhist philosophies and movements, i used to wonder about the absence of any Buddhist response to burning issues of contemporary world, either at the global level or in Indian context.  I don't ignore the voice of engaged budhism, and the mindfulness movements across the world, and the resurgence that taking place along the path initiated by Baba saheb Ambedkar in India. There are many other new age Buddhist sects in Europe and America with sociospiritual concerns. Nevertheless, I feel the radical potential of Buddhism still remains to be untapped (visualised or actualised). Especially, in the context of climate change crisis.  People say, Buddhism is revolutionary, its philosophy, its ethics, religion etc. I wonder what exactly this revolution does mean! What is the mode in which the revolutionary nature gets manifested in contemporary world? What are the reference points for the description of Buddhist revolution in history? I am not able to see anything as revolutionary connected to Buddhism today. We don't see any personality or movement as embodying something as revolutionary in relation to the situations of suffering. I was asked to speak in the session 'The relevance of Bhikkuni sangha in modern times', which conducted during the Bhikkuni sangha conference at Nagapur last year. Instead of engaging with the given directly, I had another question to be clarified first. Hence i responded by asking 'what is the relevanc of Buddhism itself in modern times?' So long as the revival of Bhikkuni sangham in India is being concieved as that of Buddhism the nature in which the former becomes relevant might be depending on the nature of latter. As i understand, the ongoing dispensations of Bhikkuni sangham activism in India seem to be along the path of Buddhism that was revived by Ambedkar. No doubt that Ambedkar had been a shining presence or persuasive voice of Buddhism in the public life of India during his time. Who is there, or what happened afterwards? I don't see anything remarkable happening in India either within the framework of Ambedkarite Buddhism or outside. If not, why? I am trying to say that there is an impasse with respect to the ways in which Buddhism is being revived, or being practiced. When Ambedkar was asked by a journalist to name which of the Buddhist sects he had embraced, he replied none of the historical Buddhist religious sects. The journalist himself wanted to get clarified it as Navayana, instead being the existing 'yanas', Ambedkar had preferred to be known so. It was well and good, but the complexity continued to remain with respect to distinguish the Navayana path from other paths. That ambiguity seems to remain unsettled to cause troubles to tap the liberating potentials from all sects of Buddhism, which Ambedkar wanted.  Unless the context and nature of the present crises are made out, we may not be able to open up a path, which is free from the traps. As far the known history of Buddhism, religious Buddhism to be precise, is concerned the scope for imbibing a liberating path seems to be very limited. Especially for the interests of women. Because, most of the historical expressions of Buddhism in India are found rooted in some of the core values, which could be very broadly termed in the present day language, as that of Brahmanic Hinduism. The expressions of counter revolution within Buddhism, as articulated by Ambedkar, could be identified as pervading throughout its long history and vast  narratives. The subtlety in which the structures of power (desire or trisna) operated within it becomes apparent in its political affiliations. The patriarchic nature of its ritualistic spirituality and the institutional hierarchy are yet to be  noted. This is to see the historical context of Buddhist resurgence in India with a different perspectic altogether. That may not be looking as impressive or revolutionary as made out to be. The major history of Buddhism has to be seen as that of the Hinduised Buddhism. It is other way to see the history of Hinduism as the history of Buddhism based Hinduism. The contrastive picture of sramanic spirituality that the original Buddhism had advanced in relation to yajna-centric spirituality of vaidic Brahmanism (Hinduism) became blurred with the development of various Buddhist sects. Such a backlash within the Buddhist traditions has not been counted much, and the differentiation has not been made while visualizing revival of Buddhism in the modern period. Consequently, much of the baggage of Hinduised Buddhism has also been carried along the spirit of revival. The revival of Buddhism in India, which started during the beginning of twentieth century had come about without any ideological differentiation, as if India had only a singular strain of Buddhism and that had become disappeared or disintegrated due to many factors related to the successful spread of other religions. The modern India being considered as the burial ground of Buddhism, the revival mission was carried out to preserve whatever found left out as Buddhist legacies and  remnants. Revival as the reconstruction of Buddhism with a community of  dhamma practitioners was also happened, mainly based on the same conservation interests. But hardly there had any realisation about the above given context of Hinduised Buddhism. Such an uncognized situation defined by Hinduised Buddhism being the context of modern Buddhism in india, it might relevant to think about to what extent the Bhikkuni sangham is free from it. I have been trying to say that the question of 'Relevanc of Bhikkuni sangha in modern times' may not be addressed in isolation, and so it has to be placed along the question what sort of Buddhism at all has got relevanc in India today. The question of reinventing Buddhism itself could be considered from the point of Bhikkuni or lay women dhamma practioners. In this regard, even those aspects that are considered to be 'the core tenets of Buddhism' may be required revising vis a vis those insights that are often described as having liberating potential. In the first Bhikkuni sagha conference at nagapur, i saw around 500 women and very few men participants. It was a heartening situation many ladies actively involving organisational matters,  deliberations, and other cultural programs connected to the conference. Around 80 Bhikkunis were in robes of saffron colour and other lay upasikas were in white dress. I had expressed my wonder about the colour code of Bhikkuni, 'why it should be like Hindu sanyasi or sanyasini for Buddhist monks and nuns?' I have seen people referring bhikkus and Bhikkunis as Hindu swamis and swaminis. This may look very trivial matter, and could be explained that the saffron is the colour of sacrifice, which marks dedication of the followers who opt for monastery life. Even the Buddha has been represented as wearing saffron robe in the modern pictures and visual narratives. When we recognise that most of institutionalized ideals and practices of buddhism in India is that of Hinduised Buddhism, the dress codes and other silly matters might become grave. During the personal conversations with Bhikkunis and Bhikkus, especially those in the Navayana stream, i used to used to argue on such lingering of Hinduist practices, including the celibacy or asceticism. These sceptical thoughts are raised simply on the basis of intellectual, theoretical or logical grounds. We have enough models from different Buddhist denominations in india and abroad, where they seem to have redefined, reimagined, and reinvented their dhamma practices by deviating from such codes and core principles. However, such things are not seen pronounced public as a matter of reconceptualization of Buddhism, rather than the adaptation for denominational difference.

WORKSHOP ON BHIKKUNI MOVEMENT

http://pillathaangi.blogspot.com/2018/12/discussion-on-bhikkuni-movement.html?m=1

TRADITIONAL MEDICINE ON PERILOUS PATH

പാരമ്പര്യവൈദ്യ ശവപ്പെട്ടിയുടെ അവസാനത്തെ ആണിക്കല്ല് (Draft) 2026 ഫെബ്രുവരി 5ന് തിരുവനന്തപുരത്ത്‌വെച്ച് കേരളത്തിലെ പാരമ്പര്യ വൈദ്യന്മാർ ഒരു സമരം നടത്തുന്നുണ്ട്. അവരുടെ നിയമപരമായ നിലനിൽപ്പിനെ സംബന്ധിച്ച് കുറേക്കാലമായി നടന്നുവരുന്ന പോരാട്ടങ്ങളുടെ തുടർച്ചയിലാണ് അതുനടക്കുന്നത്. പാരമ്പര്യ വൈദ്യവിഷയം സംബന്ധിച്ച ഒരു ഭരണസമിതിയും വൈജ്ഞാനിക സ്ഥാപനവും തുടങ്ങാനുള്ള ഒരു പ്രഖ്യാപനം കേരള നിയസഭയിൽ 2025 ൽ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടെന്നും അതുടൻ ആരംഭിക്കാനുള്ള നടപടിയുണ്ടാകണമെന്നുമാണ് അവരുടെ മുഖ്യ ആവശ്യം. തീർച്ചയായും ഭാവിയിൽ ഗുണകരമായിത്തീരാനിടയുള്ള ഒരു സംഗതിയാണിത്. എന്നാൽ ഇവിടെ പതിയിരിക്കുന്ന ചില അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച്കൂടി ബന്ധപ്പെട്ടവരുടെ ശ്രദ്ധയുണ്ടാകേണ്ടതുണ്ട്. തുടങ്ങാനുദ്ദേശിക്കുന്നത് ഒരു പാരമ്പര്യവൈദ്യ സർവ്വകലാശാലയാണെന്ന സംസാരമുണ്ട്. രാജ്യത്ത് സർവ്വകലാശാലയെന്ന വിദ്യാഭ്യാസ വ്യവസ്ഥയെസംബന്ധിച്ചു നിലനിൽക്കുന്ന നിയമക്രമങ്ങൾക്കുള്ളിൽ പാരമ്പര്യ വൈദ്യവിദ്യയെ എങ്ങനെയൊക്കെയാണ് ഉൾക്കൊള്ളിക്കാനാകുക എന്നതിനെക്കുറിച്ച് നല്ല വ്യക്തത ഉണ്ടായില്ലങ്കിൽ വെളുക്കാൻ തേച്ചത് പാണ്ടായിത്തീരുന്ന ദുരന്തമാകാനിടയുണ്ട്. പാരമ്പര്യവൈദ്യന്മാരുടെ ചികിത്സാ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സംബന്ധിച്ച് അടുത്തകാലത്ത് രാജ്യത്തുണ്ടായ നിയമങ്ങൾ പാരമ്പര്യവൈദ്യത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെ പാടേയില്ലാതാക്കുന്ന രീതിയിൽ വിരോധാഭാസകരമായതാണ്. പാരമ്പര്യവൈദ്യം ചെയ്യന്നയാളെ "വൈദ്യൻ" എന്ന പേരുപറയുന്നതിനെ അത് വിലക്കുന്നുവെന്നാണ് അറിയാനായത്. അതിന്റെ അപകടത്തെക്കുറിച്ച് വൈദ്യന്മാർക്കിടയിലോ മറ്റോ എന്തെങ്കിലും ചർച്ചയുണ്ടായത് കണ്ടിട്ടില്ല. പാരമ്പര്യവൈദ്യത്തിനെ അംഗീകരിക്കുന്നുവെന്ന വ്യാജേന അതിന് അങ്ങേയറ്റം അപമാനകരമായ നടപടിയാണ് സർക്കാരിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുണ്ടായിട്ടുള്ളത്. ഇതിനെ ഒറ്റപ്പെട്ട നടപടിയായി കാണാനാകില്ല. പാരമ്പര്യവൈദ്യം പോലുള്ള ജനവിദ്യാ, ജനസംസ്‌കാര പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഇല്ലായ്മ ചെയ്തുകൊണ്ട് ആഗോളതലത്തിൽ നൂറ്റാണ്ടുകളായി നടക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ തുടർച്ചയാണ് ഇപ്പോഴുണ്ടായതും. പാരമ്പര്യങ്ങളെ തട്ടിയെടുത്ത് സ്വായത്തീകരിക്കുകയും വികൃതമാക്കി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന പലവിധ പദ്ധതികളുടെ ഏതെങ്കിലും തന്ത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായാണോ പുതിയ പ്രീണനനീക്കങ്ങളുണ്ടാകുന്നതെന്ന് പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. നാട്ടറിവ് (ഫോക് ലോർ), വംശീയ വൈദ്യം, ശാസ്ത്രീയ പാരമ്പര്യം തുടങ്ങിയ വൈജ്ജ്ഞാനിക പദ്ധതികളിലൂടെ തുടർന്നുവരുന്ന പാശ്ചാത്യ അധിനിവേശ ചിന്തകളുടെ മായികവലയത്തിൽ പെട്ടുപോകാതിരിക്കാനുള്ള ജാഗ്രതയാണ് ഉണ്ടാകേണ്ടത്. ലോകാരോഗ്യ സംഘടന (WHO), യുനെസ്‌കോ, ആയുഷ്, ട്രാൻസ് ഡിസ്‌സിപ്ലിനറി യൂണിവേഴ്സിറ്റി (TDU) തുടങ്ങിയവയുടെ രൂപത്തിൽ മാറി മാറി അവതരിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചതിക്കുഴികൾ പെട്ടുപോകാതിരിക്കാൻ വല്ലവഴിയുണ്ടോന്ന് നോക്കുന്നതായിരിക്കും നല്ലത്. ഇത്തരം ചിന്തകളെ മുൻനിർത്തിയാണ് അടുത്തുതന്നെ തിരുവനന്തപുരത്തുവെച്ച് ഒരു പാരമ്പര്യവൈദ്യ ശിൽപ്പിശാല നടത്താനുദ്ദേശിക്കുന്നത്. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക്: 9447262817 https://pillathaangi.blogspot.com

WORKSHOP ON PARAMPARYA VAIDYAM

❤️അടുത്ത പരിപാടി ആസൂത്രണം ❤️ 🌲പാരമ്പര്യ വൈദ്യസംഗമം🌲 വിവിധ പാരമ്പര്യ വൈദ്യരീതികളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിക്കുന്നവരുടെ ഒരു അനൗപചാരികമായ, ചെറിയ രീതിയിലുള്ള ഒരു ഒത്തുചേരൽ പരിപാടി തിരുവനന്തപുരപത്ത് വെച്ച് നടത്താനുദ്ദേശിക്കുകയാണ്. 🌿ചുരുങ്ങിയത് രണ്ട് ദിവസമെങ്കിലും കൂടിയിരിക്കാവുന്ന നിലക്കാണ് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. 🌿ഒട്ടും സംഘടനപരമോ വിദ്യാവിനിമയപരോമോ ചികിത്സാ, മരുന്നു നിർമ്മാണ പരിശീലനപരമോ അല്ലാത്ത ആശയവിനിമയമാണ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്. 🌿പാരമ്പര്യവൈദ്യമെന്ന് പറഞ്ഞുവരുന്ന എല്ലാം സമ്പ്രദായങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പൊതുവായ വിഷയങ്ങളെന്തും ആലോചനക്ക് കൊണ്ടുവരാവുന്നതാണ്. 🌿സാമൂഹിക സാംസ്‌കാരിക മേഖലകളിലോ ആരോഗ്യ, വൈജ്ഞാനിക രംഗത്തോ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ആർക്കും പങ്കെടുക്കാവുന്ന രീതിയാണുദ്ദേശിക്കുന്നത്. 🌿സിദ്ധവൈദ്യം, ചിന്താമണി വൈദ്യം, നാട്ടുവൈദ്യം, ആദിവാസി വൈദ്യം, ആയുർവ്വേദം, വിഷവൈദ്യം, രാവണ വൈദ്യം, ബാലവൈദ്യം, കണ്ണ് വൈദ്യം, കളരിവൈദ്യം, മർമ്മവൈദ്യം, സമാന്തരവൈദ്യം, ബദൽവൈദ്യം, പ്രകൃതി ചികിത്സ എന്നിങ്ങനെയൊക്കെ പറഞ്ഞുവരുന്ന ആരോഗ്യരക്ഷാ രീതികളെക്കുറിച്ച് പൊതുവായകാര്യങ്ങൾ, കൂട്ടമായിരുന്ന് സല്ലപിക്കാനാകുമോ എന്നാണ് നോക്കുന്നത്. 🌿വർത്തമാനകാല ആരോഗ്യ, വൈദ്യവിദ്യാ പ്രതിസന്ധികളെ മുൻനിറുത്തിയുള്ള ആലോചനകളുമാണ് ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെയൊരു പരിപാടിയുടെ ആസൂത്രണത്തിൽ, നടത്തിപ്പിൽ സഹകരിക്കാനും പങ്കാളികളാകാനും താല്പര്യമുള്ളവർക്ക് മുൻകൂട്ടി ബന്ധപ്പെടാപെടാവുന്നതാണ്. 🌿അഭിപ്രായ നിർദേശങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. വിശദവിവരങ്ങൾക്ക് : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com 4-1-2026

WORKSHOP ON BHIKKUNI MOVEMENT

Explorations on Cultural Buddhism *BUDDHISM BEYOND FAITH COMMUNITY* 1-10 March 2026 🌲At different venues in Kerala 🌲 Conducted by Bhikkuni Bhante Suniti, Bhikkuni Bhante Vijaya Maitreyi and others. 🌲Workshops, speeches, Training programme, Personal interactions, community engagements. 🌲 Topics : 🌹Towards cultural Buddhism 🌹 Engaged Buddhism 🌹Bhikkuni Movements 🌹 Ambedkarite Budhism 🌹Buddhism cultures 🌹 Nonreligious Buddhism For details : 9447262817 www.pillathaangi.blogspot.com